史威登堡神学著作
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196.(2)属灵之义存在于圣言的每一部分和每个细节中。这一点从下面的例子可以看出来。约翰在启示录中说：
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说，你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。（启示录19:11-18）。
若不通过圣言的属灵之义，没有人能明白这些话的意思。若不了解对应关系，没有人能明白属灵之义。因为每句话都对应某种事物，没有一句是没有意义的。对应学说明了“白马”、“骑在马上的”、“眼睛如火焰”、“头上的冠冕”、“溅了血的衣服”、天上众军所穿的“白麻衣”、“天使站在日头中”、天上的飞鸟聚集来吃“大筵席”，以及它们要吃“君王与将军的肉”和更多其它肉的含义。
所有这些细节的属灵之义在我的《破解启示录》（820-838节）一书，以及小册子《白马》有详细阐述，故进一步阐述它们是多余的。那里说明，这段经文描述的是作为圣言的主。其如火焰的眼睛表示其神性之爱的神圣智慧。祂头上的冠冕和除祂之外无人知道的名字表示出于其圣言的神圣真理。除了主和祂所揭示给的那些人外，没有人能明白圣言在其属灵之义方面的性质。溅了血的衣服表示圣言的属世之义，就是字义，它已被施暴。很明显，这段经文描述的是圣言，因为经上说：“祂的名称为神之道”。同样很明显，所指的是主，因为经上说：“坐在白马上的那位名为万王之王、万主之主。”这里的“万王之王、万主之主”与启示录（17:14）中的一个意思，那里经上说：“羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主、万王之王。”
圣言的属灵之义要在教会末期被揭示出来，这一点既是有关“白马”和“坐在马上的那位”的论述所表示的，也是站在日头中的天使邀请天空所飞的鸟来赴的大筵席，在席上可以吃君王与将军等等的肉所表示的；以此表示吸收主的一切良善。所有这些表述若没有属灵之义，就等于身体没有灵魂，只是一些空洞的话语，既没有生命，也没有灵性。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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