史威登堡神学著作
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196.(2)属灵之义存在于圣言的每一部分和每个细节中。这一点从下面的例子可以看出来。约翰在启示录中说：
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的鸟大声喊着说，你们聚集来赴神的大筵席，可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。（启示录19:11-18）。
若不通过圣言的属灵之义，没有人能明白这些话的意思。若不了解对应关系，没有人能明白属灵之义。因为每句话都对应某种事物，没有一句是没有意义的。对应学说明了“白马”、“骑在马上的”、“眼睛如火焰”、“头上的冠冕”、“溅了血的衣服”、天上众军所穿的“白麻衣”、“天使站在日头中”、天上的飞鸟聚集来吃“大筵席”，以及它们要吃“君王与将军的肉”和更多其它肉的含义。
所有这些细节的属灵之义在我的《破解启示录》（820-838节）一书，以及小册子《白马》有详细阐述，故进一步阐述它们是多余的。那里说明，这段经文描述的是作为圣言的主。其如火焰的眼睛表示其神性之爱的神圣智慧。祂头上的冠冕和除祂之外无人知道的名字表示出于其圣言的神圣真理。除了主和祂所揭示给的那些人外，没有人能明白圣言在其属灵之义方面的性质。溅了血的衣服表示圣言的属世之义，就是字义，它已被施暴。很明显，这段经文描述的是圣言，因为经上说：“祂的名称为神之道”。同样很明显，所指的是主，因为经上说：“坐在白马上的那位名为万王之王、万主之主。”这里的“万王之王、万主之主”与启示录（17:14）中的一个意思，那里经上说：“羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主、万王之王。”
圣言的属灵之义要在教会末期被揭示出来，这一点既是有关“白马”和“坐在马上的那位”的论述所表示的，也是站在日头中的天使邀请天空所飞的鸟来赴的大筵席，在席上可以吃君王与将军等等的肉所表示的；以此表示吸收主的一切良善。所有这些表述若没有属灵之义，就等于身体没有灵魂，只是一些空洞的话语，既没有生命，也没有灵性。
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57.当今流行的观点是，神的全能就像世上国王的绝对权力，他行事可以随心所欲：随意赦免或定罪、让有罪的成为无罪、将不忠的判为忠诚、提拔不配和不够格的在配得和有资格者的头顶上，甚至任意掠夺其臣民的财物，判他们死刑等等。由于有关神性全能的这种荒谬的观点、信念和教导，故如洪水一样涌入教会的虚假、谬论、妄想与那里信仰的变化、区别、派生一样多。然而，可能涌入的数量相当于大湖里的水所能装满的罐子的数量，或相当于爬出洞穴、在阿拉伯沙漠中晒太阳的毒蛇的数量。除了宣扬全能和信仰这两个词，然后在普通百姓当中散布诸如迎合身体感官的猜测、传说和废话外，还有什么需要呢？因为这两个词驱逐了理性，理性若被逐出，人的思维比头上飞鸟的理性能好到哪里去呢？这时，使人有别于动物的灵性不就成了兽窝里的臭气吗？这臭气适合野兽，不适合人类，除非他们变得象野兽。
倘若神的全能延伸到行恶如同行善，那神和魔鬼还有什么分别？其分别不就象两位统治者之间的分别吗？其中一位既是国王，也是暴君，而另一位则是暴君，只是他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王。其分别还象被允许既引领绵羊，也扮演狼的牧人和不允许这样做的牧人之间的分别。谁看不出善与恶是对立面？若神出于祂的全能拥有意愿这二者的能力和通过意愿行出这二者的能力，祂根本就不能意愿和行出任何事，因而不会有任何能力，更不用说全能了。这就象是两个轮子朝相反的方向旋转，结果就是使这两个轮子都停下来，并造成一种静止不动的状态；或象一艘船逆强流而上，若不抛锚将它固定，它就会被水流卷走并毁掉；或象一个人有两个相互矛盾的意志，以致若一个是活跃的，另一个必是不活跃的；若二者同时起作用，他的心智就会陷入精神错乱或头晕眼花的状态。
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