史威登堡神学著作
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195.属天神性、属灵神性和属世神性，一个接一个从主那里发出。凡从其神性之爱发出之物，皆以“属天神性”命名，属天神性就是良善。凡从其神圣智慧发出之物，皆以“属灵神性”命名，属灵神性就是一切真理。属世神性则来自这二者，在最外层是它们的全部。属天国度的天使构成第三层天，或高层天，处于从主发出、被称为属天神性的神性中，因为他们拥有来自主的爱之善。主的属灵国度的天使构成第二层天，或中层天，处于从主发出、被称为属灵神性的神性中，因为他们拥有来自主的神圣智慧。主的属世国度的天使构成第一层天，或低层天，处于从主发出、被称为属世神性的神性中，他们拥有来自主的仁之信。教会中人根据自己的爱、智慧和信而处在这三个国度的某个国度中。他们在哪个国度，死后就进入哪个国度。主的圣言就像天堂，就其最外在的意义而言，是属世的，就其内在属灵之义而言，是属天的。这三层意义都是神性。因此，它适合这三层天堂的天使，也适合世人。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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