史威登堡神学著作
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194.(1)什么是属灵意义或灵义。灵义并不是当有人查考并解释圣言，以证实教会的某个信条时，从它的字义中闪耀出来的那层意义。这层意义可以被称为圣言的字面和教会意义。灵义在字义上并不明显；它从内层在字义里面，就像灵魂在身体里面，理解力的思维在眼睛里面，或爱之情感在脸上一样。主要是这层意义使得圣言不仅对人类来说，而且对天使来说都是属灵的；因此，圣言通过灵义与天堂相通。由于圣言内在是属灵的，所以它是由纯粹的对应关系写成的；凡以对应关系写成的东西都有最外在的意义，这最外在的意义是以像先知书、福音书和启示录那样的风格写成的。这种风格虽然表面看起来很普通，但里面却储存了神性智慧和一切天使智慧。至于什么是对应关系，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂里面的一切和人里面的一切的对应关系(HH 87-102节)；天堂的一切和地上的一切的对应关系(HH 102-115节)；我将通过下面从圣言中所引用的例子来进一步解释对应关系(TCR 196-199节)。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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