史威登堡神学著作
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194.(1)何为属灵之义。当仔细研究并详细阐述圣言以支持教会的某个信条时，属灵之义并不是那种透过字义就能显现出来的意义；这样的意义可称为基督教会所理解的圣言字义。属灵之义在字义中是看不见的，它在字里面，就像灵魂在身体里面，或理解力的思维显现在眼睛里面，或爱的情感显现在脸上。不仅对世人，而且对天使来说，圣言之所以是属灵的，主要是因为属灵之义。因此，属灵之义使得圣言成为与天堂沟通的一个渠道。由于圣言内义是属灵的，故它纯由对应写成。凡以对应写成的东西，就其最外在意义而言，书写风格都类似先知书、福音书和启示录所用的风格。表面上看，它似乎普普通通，但内在却隐藏着神圣智慧和一切天使智慧。至于对应的性质，大家可参看我的《天堂与地狱》一书（1758年出版于伦敦）；那里有几节（87-102节）论述了天上的一切事物与人里面的一切事物的对应关系，还有几节（102-115节）论述了天上的一切事物与地上的一切事物的对应关系。接下来，我将通过下面从圣言所引用的例子进一步解释对应的性质（196-199节）。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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