史威登堡神学著作
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191.引用这些经文并不能使属世人确信，圣言就是包含神圣智慧和神性生命的神圣真理本身。因为他从风格的角度来看待圣言，并且在其中看不到这些事。然而，圣言的风格其实是神的风格，决非其它风格所能比拟的，无论其它风格多么高端、壮观。圣言的风格乃是这样：每句话，每个词，甚至有些地方的每个字母都是神圣的。因此，圣言是联结人与主的纽带，并打开通往天堂的道路。有两样事物从主发出，即：神性之爱和神圣智慧（简称圣爱和圣智），或换句话说，神圣良善和神圣真理（简称圣善和圣真）。因为如我刚才所说，圣言是联结人与主的纽带，并打开通往天堂的道路。故它以爱之善与智之真充满人：以爱之善充满他的意愿，以智之真充满他的理解力；人就这样凭圣言而拥有生命。但必须清楚知道，只有那些为了从圣言，如同从他们的泉源汲取神圣真理而阅读圣言，同时将所汲取的真理应用于生活的人才能从圣言拥有生命。而对那些阅读圣言仅仅为了取得世俗荣耀和利益的人而言，情况恰好相反（参看马太福音16:26；马可福音8:36；路加福音9:25）。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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