190.如此思考的人没有考虑到，主耶和华，即天地之神，通过摩西和众先知说圣言；因此，圣言只能是神性真理，因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到，主救主与耶和华是一样的，祂在福音书中说圣言；其中大部分出自祂自己的口，其余的则通过祂的十二个门徒或使徒，出自祂口中的气息，即圣灵。这就是为何主说，祂的话里面有灵和生命，祂是那进行光照的光，祂就是真理，这从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 11, 14)

“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此，主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话。(约翰福音6:68)

马可福音：

耶稣说，天地要过去，我的话却不会过去。(马可福音13:31)

主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音中所教导的：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”是指神性真理方面的主，唯独主里面有生命和光。因此，来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1)，以及生命水的河(启示录22:1)。经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。