190.如此思考之人想不到，主耶和华，天地之神，藉着摩西和众先知说出圣言，因此圣言只会是神圣真理，而非别的。因为主耶和华自己所说的话必是神圣真理。他也想不到，主救主和耶和华一样，祂在福音书中所说的圣言，有很多出自祂自己的口，剩下的则由祂口中的气，也就是圣灵，藉着祂的十二个门徒说出来。正因如此，如主自己所说，祂的话里面有灵和生命，祂就是那启示之光，祂就是真理。这从以下经文明显看出来：
耶稣说，我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:6,10,14）
“雅各井”表圣言（如申命记33:28那样）。故主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表圣言的真理。
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
彼得对耶稣说，你有永生之道（或话语）。（约翰福音6:68）
耶稣说，天地要废去，我的话却不能废去。（马可福音13:31）
主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音所教导的：
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
同一福音书：
太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1:1,4）
“道”（圣言）表主的神圣真理，唯独祂里面有生命和光。因此缘故，来自主并就是主的圣言（道）被称为活水的泉源（耶利米书2:13;17:13;
31:9）；救恩的泉源（以赛亚书12:3）；泉源（撒迦利亚书13:1）；以及生命水的河（启示录22:1）。经上说：
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7:17）
在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主与人在里面同住（以西结书37:26-28；启示录21:3）。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。