190.如此思考之人想不到，主耶和华，天地之神，藉着摩西和众先知说出圣言，因此圣言只会是神圣真理，而非别的。因为主耶和华自己所说的话必是神圣真理。他也想不到，主救主和耶和华一样，祂在福音书中所说的圣言，有很多出自祂自己的口，剩下的则由祂口中的气，也就是圣灵，藉着祂的十二个门徒说出来。正因如此，如主自己所说，祂的话里面有灵和生命，祂就是那启示之光，祂就是真理。这从以下经文明显看出来：
耶稣说，我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:6,10,14）
“雅各井”表圣言（如申命记33:28那样）。故主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表圣言的真理。
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
彼得对耶稣说，你有永生之道（或话语）。（约翰福音6:68）
耶稣说，天地要废去，我的话却不能废去。（马可福音13:31）
主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音所教导的：
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
同一福音书：
太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1:1,4）
“道”（圣言）表主的神圣真理，唯独祂里面有生命和光。因此缘故，来自主并就是主的圣言（道）被称为活水的泉源（耶利米书2:13;17:13;
31:9）；救恩的泉源（以赛亚书12:3）；泉源（撒迦利亚书13:1）；以及生命水的河（启示录22:1）。经上说：
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7:17）
在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主与人在里面同住（以西结书37:26-28；启示录21:3）。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。