190.如此思考之人想不到，主耶和华，天地之神，藉着摩西和众先知说出圣言，因此圣言只会是神圣真理，而非别的。因为主耶和华自己所说的话必是神圣真理。他也想不到，主救主和耶和华一样，祂在福音书中所说的圣言，有很多出自祂自己的口，剩下的则由祂口中的气，也就是圣灵，藉着祂的十二个门徒说出来。正因如此，如主自己所说，祂的话里面有灵和生命，祂就是那启示之光，祂就是真理。这从以下经文明显看出来：
耶稣说，我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。（约翰福音4:6,10,14）
“雅各井”表圣言（如申命记33:28那样）。故主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表圣言的真理。
耶稣，人若渴了，让他到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。（约翰福音7:37,38）
彼得对耶稣说，你有永生之道（或话语）。（约翰福音6:68）
耶稣说，天地要废去，我的话却不能废去。（马可福音13:31）
主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音所教导的：
我就是道路、真理、生命。（约翰福音14:6）
同一福音书：
太初有道，道与神同在，道就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。（约翰福音1:1,4）
“道”（圣言）表主的神圣真理，唯独祂里面有生命和光。因此缘故，来自主并就是主的圣言（道）被称为活水的泉源（耶利米书2:13;17:13;
31:9）；救恩的泉源（以赛亚书12:3）；泉源（撒迦利亚书13:1）；以及生命水的河（启示录22:1）。经上说：
宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。（启示录7:17）
在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主与人在里面同住（以西结书37:26-28；启示录21:3）。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。