190.如此思考的人没有考虑到，主耶和华，即天地之神，通过摩西和众先知说圣言；因此，圣言只能是神性真理，因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到，主救主与耶和华是一样的，祂在福音书中说圣言；其中大部分出自祂自己的口，其余的则通过祂的十二个门徒或使徒，出自祂口中的气息，即圣灵。这就是为何主说，祂的话里面有灵和生命，祂是那进行光照的光，祂就是真理，这从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 11, 14)

“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此，主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话。(约翰福音6:68)

马可福音：

耶稣说，天地要过去，我的话却不会过去。(马可福音13:31)

主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音中所教导的：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”是指神性真理方面的主，唯独主里面有生命和光。因此，来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1)，以及生命水的河(启示录22:1)。经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。

424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。