史威登堡神学著作
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19.⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”的意思是“自有永有”（ 'I am' and 'Being'）。从创造书或创世记清楚可知，自上古时代神就被如此称呼。在第一章，祂被称为“神”，在第二章及以后续章节，祂被称为“耶和华神”。后来，当亚伯拉罕的后代，从雅各开始，因长期寄居在埃及而忘了神的名时，它重新唤回他们的记忆。对此，我们读到：
摩西问当如何称呼神的名字，神对摩西说：“我是那位自有永有的，因此你要对以色列的子女说：‘那位自有的打发我到你们这里来’；你要说：‘耶和华你们祖宗的神，打发我到你们这里来’。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。（出埃及记3:13-15）
由于唯独神自有永有，就是耶和华，所以受造宇宙中没有一物不从祂获得其存在；下面将看到这是怎么回事。这些话也是这个意思：
我是首先的，我是末后的；我是初，我是终，我是阿拉法，我是俄梅戛。（以赛亚书44:6；启示录1:8;22:13）
这段经文的意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。
神被称为“阿拉法和俄梅戛，初和终”，是因为“阿拉法”是希腊字母表中第一个字母，“俄梅戛”是最后一个；因此这两个字母表示综合在一起的万物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。使单词发出音来的元音表示与情感或爱相关的某种事物。这就是灵人或天使的言语及其书写系统的起源。不过，这是之前未知的一个秘密：所有天使和灵人所用的语言是一种通用语言，这种语言与世人的语言毫无共同之处。每个人死后都会逐渐掌握这种语言，因为它是每个人自被造之时所固有的。所以在灵界，人人都能理解其他所有人。我经常被允许倾听这种语言，并将其与世上的语言进行对比，发现无论在哪方面，它都与世上的任何属世语言不同。就其初始元素而言，这种语言不同于它们，也就是说，每句话的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为“阿拉法和俄梅戛”，意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。不过，关于源于天使的属灵思维的这种语言及其书写系统，可参看《婚姻之爱》（326－329节），以及本书（280, 365.3, 386）。
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1165.“说，祸哉，祸哉，这大城”表示对他们的教义和宗教或宗教说服的哀悼。这从前面对类似的话的解释(1134节)清楚可知。当经上说“祸哉，这城”时，“祸哉，祸哉”表示哀悼，但当经上说“这城有祸了”时，它表示咒诅。
(续)
经历能进一步证明这个主题。所有从地上进入灵界的人，其品质从他们能或不能貌似出于自己抵制邪恶就可以得知。那些能如此行的人就得救了，而那些不能如此行的人不能得救。原因在于，人不能凭自己抵制邪恶，只能靠主来抵制；因为是主在人里面抵制邪恶，并使他感觉并感知到，就好像是他出于自己如此行。因此，那些在世上承认主，承认一切良善和真理都来自祂，没有任何东西来自人，因而对抗邪恶的能力来自主，而非来自他们自己的人，便貌似出于自己抵制邪恶。但那些在世上没有作出这种承认的人，不能貌似出于自己抵制邪恶，因为他们处于邪恶之中，并出于爱而处于邪恶的快乐之中；抵制爱的快乐就是抵制他们自己，抵制他们自己的本性和自己的生命。曾经做过一个试验，看看当向这些人描述地狱的惩罚时，甚至当这些惩罚被看见并感受到时，他们能否抵制邪恶；但这一切都是徒劳的。他们硬着心说：“随它去吧，随它来吧，但只要我在这里，就只管享受内心的快乐和喜悦；我只知道当下，根本不考虑未来；我不会遭受比许多人更多的邪恶。”但经过一段时间后，或说当他们的日期满了时，他们就被扔进地狱；在那里，他们通过惩罚被迫停止作恶；但惩罚不会除去邪恶的意愿、意图和随之而来的思维；它们只阻止或除去行为。这一切清楚表明，对那些承认主的人来说，抵制邪恶的能力不是源于人，而是源于主；主使它看起来就像是人做的。
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