19.⑴独一神因存在而名为耶和华，这是因为唯有祂今在，昔在，永在，祂是首先的和末后的，是初和终，是阿拉法和俄梅戛。众所周知，“耶和华”的意思是“自有永有”（ 'I am' and 'Being'）。从创造书或创世记清楚可知，自上古时代神就被如此称呼。在第一章，祂被称为“神”，在第二章及以后续章节，祂被称为“耶和华神”。后来，当亚伯拉罕的后代，从雅各开始，因长期寄居在埃及而忘了神的名时，它重新唤回他们的记忆。对此，我们读到：
摩西问当如何称呼神的名字，神对摩西说：“我是那位自有永有的，因此你要对以色列的子女说：‘那位自有的打发我到你们这里来’；你要说：‘耶和华你们祖宗的神，打发我到你们这里来’。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代”。（出埃及记3:13-15）
由于唯独神自有永有，就是耶和华，所以受造宇宙中没有一物不从祂获得其存在；下面将看到这是怎么回事。这些话也是这个意思：
我是首先的，我是末后的；我是初，我是终，我是阿拉法，我是俄梅戛。（以赛亚书44:6；启示录1:8;22:13）
这段经文的意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。
神被称为“阿拉法和俄梅戛，初和终”，是因为“阿拉法”是希腊字母表中第一个字母，“俄梅戛”是最后一个；因此这两个字母表示综合在一起的万物。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物。使单词发出音来的元音表示与情感或爱相关的某种事物。这就是灵人或天使的言语及其书写系统的起源。不过，这是之前未知的一个秘密：所有天使和灵人所用的语言是一种通用语言，这种语言与世人的语言毫无共同之处。每个人死后都会逐渐掌握这种语言，因为它是每个人自被造之时所固有的。所以在灵界，人人都能理解其他所有人。我经常被允许倾听这种语言，并将其与世上的语言进行对比，发现无论在哪方面，它都与世上的任何属世语言不同。就其初始元素而言，这种语言不同于它们，也就是说，每句话的每个字母都有其特定含义。正因如此，神被称为“阿拉法和俄梅戛”，意思是，祂自初至终都是独一无二的源头，万物皆出自祂。不过，关于源于天使的属灵思维的这种语言及其书写系统，可参看《婚姻之爱》（326－329节），以及本书（280, 365.3, 386）。

164.“我必来到你那里如同贼一样；我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示那些属于敬拜的事物要从他们那里被夺走，他们却不知道这种夺走何时发生、如何发生。经上说，主“必来到如同贼一样”，是因为敬拜的外在良善从处于死的敬拜的人那里被夺走。死的敬拜里面有某种良善，因为他们思想神和永生；但没有真理的良善仍不是良善，要么是邀功的，要么是虚伪的，邪恶和虚假会像贼一样把它夺走。这种夺走在世上是逐渐发生的，死后则是彻底的，而人却不知道何时发生，如何发生。“祂必来到如同贼一样”被归于主，但这话在灵义上是指地狱会抢夺并偷走它。这与圣言中的这些说法很相似，即：神向人行恶、使他荒废，报仇、发烈怒，把他引入试探或试炼；而事实上，正是地狱在做这些事，因为经上是照着在人面前的表象这样说的。做买卖的才干和银子若没有被用来赚取利润，就从这人那里被夺走(可参看马太福音25:26-30; 路加福音19:24-26)。“交易”和“赚取”表示为人自己获得真理和良善，或向人自己提供真理和良善。

由于良善和真理从那些处于死的敬拜之人那里被夺走，就好像贼在暗处所做的那样，所以在圣言中，这种事有时被比作贼，如在以下经文中；启示录：

看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)

马太福音：

所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道窃贼什么时候来，就必警醒，不容他的房屋被破门而入。(马太福音24:42-43)

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，破坏者若夜间而来，你何竟被剪除，他们岂不偷窃，直到够了呢？(俄巴底亚书1:5)

约珥书：

它们必在城里来回奔跑，蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)

何西阿书：

他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)

马太福音：

不要积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼来偷。(马太福音6:19-20)

人之所以必须警醒，并且不知道主来到的时刻，是为了他可以貌似凭自己思考和行事，因而可以照着他的理性处于自由之中，免得有任何恐惧侵入，因为每个人若知道，就会陷入恐惧。此外，人在自由中凭自己所做的，会存到永远，但他出于恐惧所做的，不会存留。