史威登堡神学著作

真实的基督教 #188

188.记事四:

188.记事四:
我既蒙主许可,得见诸天和诸天之下的奇事,便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿,正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位包着紫丝绸,第二排包着蓝丝绸,第三排则包着白丝绸。在屋顶之下,桌子上方的高处,可以看到一个帘子,因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒,就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时,突然很多神职人员出现了,数量和座位一样多,全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜,里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“什么主题?”被告知:“讨论主救主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祷告,然后有一道光从天而降,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主救主。讨论的第一点是:谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式?站在桌子旁边的那位天使,拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1: 31,32,34,35)
他还读了马太福音中的这段经文:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的未婚妻马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房,等她生了头胎的儿子,就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20,25)
除此之外,他还从福音书读了许多章节(如马太福音3:17;17:5;约翰福音1:18;3:16;20:31),以及其它许多论及就其人性而言,主被称为神的儿子,并因其人性而称耶和华为父的经文。如,先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,祂是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看啊,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,给自己取了人的样式,并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类,所以在众先知书中,祂被称为救主和救世主。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我就是耶和华你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以便救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”在祭坛后面的一个人现站在旁边,说:“永恒之子。”他得到的回答是:“照你们的信经,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子是什么,岂不成了自永恒所生的神了吗?一个不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分降下来,而不是整个同时降下来?”
讨论的第二主题是关于主的,即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说,这是顺理成章的,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,该信经便包含这些内容,是被整个基督教界,甚至天主教徒所接受的。其他人说:“还有什么可说的呢?父神与祂为一,如灵与身为一。既如此,我们会看到,主的人性就是神性,因为它是耶和华的人性;当靠近披戴神性人的主,因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论,其中包括:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
还有:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看。耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
还有:
凡父所有的,都是我的;凡是我的,都是父的。(约翰福音16:15;17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
宣读者补充说,此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明,人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称,主的人性就是神性,要靠近父,必须靠近这人性,因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上,让人类用眼睛看到祂自己,从而变得可接近。同样,祂也以人的样式使自己为古人所见,并变得可接近;不过,那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主,故对古人来说,凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导人们,使他们称义、成圣。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能?人若知道并承认这一点,就必承认耶和华神启示、教导我们,使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神,更别说有一个有别于其他两个神的神了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,你们必须剔除第一个观念,因为它是毫无意义的,要接受这个正确观念,那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时,只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说:“那么,圣言,无论福音书还是保罗书信,所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢?”听到这里,在第二排就座的一位转身说:“你们声称圣灵独自为一位格,也独自为神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一位格不可能从另一位格发出并行进,但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进,但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话,在座的会众得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为神,而是从那独一的全能神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们读旧约,没有哪里提到先知们通过圣灵说话,全都是通过耶和华说话;新约中凡提及圣灵的地方,均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:圣灵所表示的神性是从谁发出的,是从父,还是从主?正当他们讨论这一点时,一道光从天上照在他们身上,使他们明白,圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的,而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明,人的活动不是从灵魂经由身体发出的,而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话,因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)但得荣耀后:
耶稣向门徒吹一口气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
并且在启示录:
主啊,谁不荣耀你名,因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全能,故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我常与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
读完这些经文,这位天使说:“从这些,以及圣言中很多其它经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说:“这就是神圣真理啊。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是一个神圣真理:即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一,这个三一由被称为‘父’的源头神性,被称为‘子’的神性人,和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9),因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时,参会者们起身;看柜的天使上前来,从衣柜中取出处处用金线织就的华衣,送给每一位在座者,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”然后,他们在荣耀中被带往新的基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,便与该天堂联结。

诠释启示录 #866

启14:5 866

启14:5
866.启14:5.“在他们口中找不出诡诈”表示他们厌恶思想并说服人相信虚假。这从“口”和“诡诈”的含义清楚可知:“口”是指思维和由此而来的言语,因而也指说服(对此,可参看AE 580, 782, 794节);“诡诈”是指故意,因而出于意愿的意图去欺骗和误导;因此,故意思想虚假并说服人相信它们,会永远毁灭一个人。“在他们口中找不出诡诈”表示对那些被主引导,或跟随祂的人来说,这些事并不存在。因为主是与神性良善合一的神性真理;所有在主里面的人都处于神性真理和神性良善,他们就是那些承认主的神性人身,并实行祂诫命的人。由于思想虚假就是反对神性真理,想要说服人相信它们就是反对神性良善,所以他们厌恶如此行。
至于在圣言中,“诡诈(或欺诈、诡计)”表示什么,这可从提到它的经文清楚看出来,如以下经文;约翰福音:
随着拿但业来到耶稣这里,耶稣指着他说,看哪,这是个真以色列人,他里面没有诡诈。(约翰福音1:47)
一个“以色列人”表示一个处于仁之良善,并由此处于真理的人,因而表示一个处于来自良善的真理之人。跟随主,在口中找不出诡诈的“十四万四千人”也是指这些人;故此处的“诡诈”也具有相同的含义。
西番雅书:
以色列所剩下的人必不作乖僻的事,不说谎言,口中也找不到诡诈的舌头。(西番雅书3:13)
“以色列所剩下的人”,跟“真以色列人”一样,是指那些处于属灵之信的人,因为他们处于仁之良善;“说谎言”表示出于对真理的无知而教导虚假;但“诡诈”表示并非来自对真理的无知,而是来自故意,因而来自欺骗目的的虚假;如恶人的情形。
在以下经文中也是如此:
祂未行强暴,口中也没有诡诈。(以赛亚书53:9)
这话论及主。诗篇:
他要救赎他们的灵魂脱离诡诈和强暴。(诗篇72:14)
弥迦书:
富人充满了强暴,其中的居民也说谎言;至于他们的舌头,诡诈在他们口中。(弥迦书6:12)
西番雅书:
他们将强暴和诡诈充满主人的房屋。(西番雅书1:9)
诗篇:
流人血、行诡诈的人必活不到他们一半的日子。(诗篇55:23)
又:
说谎言的,你必毁灭;好流人血弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
“强暴和血”表示对真理的扭曲和对圣言的歪曲;“诡诈”表示故意如此行。诗篇:
耶和华侧耳听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。(诗篇17:1)
又:
要谨守舌头不出恶言,谨守嘴唇不说诡诈的话。(诗篇34:13)
约伯记:
我的嘴唇若说罪孽,我的舌头若讲诡诈。(约伯记27:4)
诗篇:
耶和华啊,求你救我的灵魂脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。诡诈的舌头啊,要给你什么呢?要拿什么加给你呢?(诗篇120:2, 3)
又:
你向邪恶张开你的口,用舌头编造诡诈。(诗篇50:19)
又:
恶人的嘴和诡诈人的口,已经张开攻击我;他们用撒谎的舌头对我说话。(诗篇109:2)
又:
你的舌头图谋邪恶,好像锐利的剃刀弄诡诈。(诗篇52:2, 4)
耶利米书:
他们各人嘲弄同伴,不讲真理;他们教舌头学习说谎;你的住处在诡诈中间;他们因行诡诈,不肯认识我。(耶利米书9:5, 6)
他们用来说谎和诡诈的“嘴唇和舌头”表示怀有说服人相信反对真理的虚假,并误导人的意图的思维;嘴唇和舌头,与口具有相同的含义。诗篇:
凡耶和华不算为有罪孽,灵里没有诡诈的,这人是有福的。(诗篇32:2)
又:
他口中的话是罪孽和诡诈,他跟明智和善行已经断绝。(诗篇36:3)
约伯记:
说罪孽,说诡诈。(约伯记13:7)
此处“罪孽”是指邪恶,“诡诈”是指由此而来的虚假。诗篇:
耶和华啊,求你救我脱离诡诈乖僻的人。(诗篇43:1)
又:
就是手洁心清,不把自己的灵魂举向虚妄,起誓不怀诡诈的人。(诗篇24:4)
又:
他们倒想出诡诈的言语害地上的安静人,他们大大张口攻击我。(诗篇35:20, 21)
又:
邪恶在其中间,欺压和诡诈不离她的街道。(诗篇55:11)
又:
你践踏所有背离你律例的人,因为他们的诡诈是谎言。(诗篇119:118)
耶利米书:
这人民背道,耶路撒冷长久偏离,他们守定诡诈,不肯回转;我留心听,听见他们说不正直的话。(耶利米书8:5, 6)
在这些经文中,“诡诈”不是指属世意义上的诡诈,而是指属灵意义上的诡诈;属世意义上的诡诈在于攻击别人的欺诈手段和恶意谎言,而属灵意义上的诡诈是指出于意愿的意图,或出于说虚假并说服人相信它们,由此摧毁灵魂的故意目的的思维。
对于这种目的,耶利米书论到先知说:
说假预言的先知,就是预言自己心中诡诈的先知,心里岂不是这样吗?(耶利米书23:26)
同一先知书:
那些先知向你们预言的,乃是虚假的异象和占卜,并虚无的事,以及他们自己心中的诡诈。(耶利米书14:14)
在灵义上,“先知”表示那些从圣言和教义教导真理的人,因而在抽象意义上表示教义方面的圣言本身。因此,在反面意义上,如在这些经文中,他们表示那些教导虚假的人,因而表示那些歪曲圣言真理的人;“他们心中的诡诈”表示故意如此行。
“诡诈”在灵义上是指出于误导人的欲望而对圣言真理的故意歪曲,这一点明显可见于何西阿书:
以法莲用谎话,以色列家用诡诈围绕我。(何西阿书11:12)
“以法莲”表示对教会真理的理解;“以色列家”表示教会本身;因此,“诡诈”和“谎话”表示出于故意的目的或意图和欲望说服人相信虚假。
同一先知书:
他们变得像欺诈的弓;他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下。(何西阿书7:16)
诗篇:
他们转身离开,如同欺诈的弓。(诗篇78:57)
他们被比作“欺诈的弓”,是因为“弓”表示两种意义上的争战的教义,即与真理争战的虚假的教义,以及与虚假争战的真理的教义;枪和箭表示用来维持争战的虚假或真理。这就是“弓和箭”的含义(可参看AE 357节)。这一切再次清楚表明,“诡诈”是指灵义上的诡诈,灵义上的诡诈是反对圣言和教会的真理和良善的诡诈,因而是摧毁它们的意愿和欲望。
“诡诈”表示摧毁圣言、教义和教会的真理和良善,因而故意和有意摧毁它们的意愿和欲望,这一点明显可见于耶利米书:
他们窥探着,像捕鸟人蹲着等;他们设下圈套捕捉人;笼子怎样装满雀鸟,他们的屋里也照样充满诡诈。(耶利米书5:26, 27)
摩西五经:
人若蓄意反对他的邻舍,用诡计杀了他,你要把他从我的祭坛那里拿去。(出埃及记21:14)
由于这是如此严重的一个罪,所以耶利米书上说:
怀着诡诈做耶和华的工作的,必受咒诅。(耶利米书48:10)
“诡诈”之所以是如此严重的一个罪行,是因为故意和目的属于意愿;凡属于意愿的,都属于这个人自己,被称为他心中的邪恶。事实上,意愿就是这个人自己;在属于意愿的同意之前的思维不在人里面,而是在他外面;因为流入思维的东西就像从世界流入视觉的物体,其中一些令人愉悦,一些不令人愉悦;令人愉悦的物体进入他生活的快乐,而不令人愉悦的物体则被抛弃。凡流入属于人的理解力和由此而来的思维的内在视觉的东西,也是这种情况。它若令人愉悦,就进入意愿,并把自己添加到他的生命中;它若不令人愉悦,就被抛弃。
要知道,所有恶人都有通过虚假摧毁天堂和教会的真理的意图和欲望,因而有这样的意愿。原因在于,他们与地狱结合;地狱灵出于自己的爱之快乐燃烧着摧毁天堂和教会的一切的欲望,并利用最狡诈的手段如此行,他们巧妙设计这些手段,并以一种奇妙的方式来执行;如果我根据经历描述这些手段,它们会填满许多页。这清楚表明,“诡诈”表示总体上意图通过虚假摧毁真理的一切邪恶。另外,可参看《属天的奥秘》关于诡诈所说的,即:诡诈摧毁属于人里面的属灵和内在生命的一切(AC 9013节);古人视诡诈、欺诈和伪装为滔天罪行(AC 3573节);当被天使观之时,诡诈的人或骗子看上去就像蛇和毒蛇(AC 4533节);圣言中的“蛇”和“毒蛇”就是指这些人(AC 9013节);在圣言中,“毒液”表示诡诈(AC 9013节)。关于对通过诡计暗中欺骗他人者的惩罚(AC 831, 957–960, 1273节);关于他们的地狱(AC 830, 831,947, 4951节)。

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