188.记事四：
我既蒙主许可，得见诸天和诸天之下的奇事，便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿，正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位包着紫丝绸，第二排包着蓝丝绸，第三排则包着白丝绸。在屋顶之下，桌子上方的高处，可以看到一个帘子，因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒，就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时，突然很多神职人员出现了，数量和座位一样多，全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜，里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“什么主题？”被告知：“讨论主救主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祷告，然后有一道光从天而降，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主救主。讨论的第一点是：谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式？站在桌子旁边的那位天使，拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1: 31,32,34,35）
他还读了马太福音中的这段经文：
使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的未婚妻马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给祂起名叫耶稣。（马太福音1:20,25）
除此之外，他还从福音书读了许多章节（如马太福音3:17;17:5；约翰福音1:18;3:16;20:31），以及其它许多论及就其人性而言，主被称为神的儿子，并因其人性而称耶和华为父的经文。如，先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，祂是我们的神，我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看啊，主耶和华必像大能者临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，给自己取了人的样式，并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类，所以在众先知书中，祂被称为救主和救世主。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我就是耶和华你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13：4）
凡有血气的，必都知道我是耶和华你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以便救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”在祭坛后面的一个人现站在旁边，说：“永恒之子。”他得到的回答是：“照你们的信经，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子是什么，岂不成了自永恒所生的神了吗？一个不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分降下来，而不是整个同时降下来？”
讨论的第二主题是关于主的，即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说，这是顺理成章的，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，该信经便包含这些内容，是被整个基督教界，甚至天主教徒所接受的。其他人说：“还有什么可说的呢？父神与祂为一，如灵与身为一。既如此，我们会看到，主的人性就是神性，因为它是耶和华的人性；当靠近披戴神性人的主，因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论，其中包括：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
还有：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我与父为一。（约翰福音10:30）
还有：
凡父所有的，都是我的；凡是我的，都是父的。（约翰福音16:15;17:10）
最后：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14：6）
宣读者补充说，此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明，人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称，主的人性就是神性，要靠近父，必须靠近这人性，因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上，让人类用眼睛看到祂自己，从而变得可接近。同样，祂也以人的样式使自己为古人所见，并变得可接近；不过，那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主，故对古人来说，凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导人们，使他们称义、成圣。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能？人若知道并承认这一点，就必承认耶和华神启示、教导我们，使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神，更别说有一个有别于其他两个神的神了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，你们必须剔除第一个观念，因为它是毫无意义的，要接受这个正确观念，那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时，只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说：“那么，圣言，无论福音书还是保罗书信，所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢？”听到这里，在第二排就座的一位转身说：“你们声称圣灵独自为一位格，也独自为神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一位格不可能从另一位格发出并行进，但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进，但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话，在座的会众得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为神，而是从那独一的全能神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们读旧约，没有哪里提到先知们通过圣灵说话，全都是通过耶和华说话；新约中凡提及圣灵的地方，均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：圣灵所表示的神性是从谁发出的，是从父，还是从主？正当他们讨论这一点时，一道光从天上照在他们身上，使他们明白，圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的，而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明，人的活动不是从灵魂经由身体发出的，而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点：
神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）但得荣耀后：
耶稣向门徒吹一口气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
并且在启示录：
主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（启示录15:4）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全能，故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我常与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
读完这些经文，这位天使说：“从这些，以及圣言中很多其它经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说：“这就是神圣真理啊。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是一个神圣真理：即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一，这个三一由被称为‘父’的源头神性，被称为‘子’的神性人，和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2:9），因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时，参会者们起身；看柜的天使上前来，从衣柜中取出处处用金线织就的华衣，送给每一位在座者，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”然后，他们在荣耀中被带往新的基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，便与该天堂联结。

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。
人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。
当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：
有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)
路加福音：
天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”
852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)
显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。
同一福音书：
我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)
“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。
又：
凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)
主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。
又：
我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)
此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。
又：
耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)
由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。
又：
耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)
由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。
又：
我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)
此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：
他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)
这些话也是指这种合一：
祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)
由于父与祂为一，所以祂还说：
凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)
在别处：
父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”
由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。
“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
同一先知书：
必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)
显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。
除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。