史威登堡神学著作
188.记事四:
我既蒙主许可,得见诸天和诸天之下的奇事,便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿,正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位包着紫丝绸,第二排包着蓝丝绸,第三排则包着白丝绸。在屋顶之下,桌子上方的高处,可以看到一个帘子,因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒,就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时,突然很多神职人员出现了,数量和座位一样多,全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜,里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“什么主题?”被告知:“讨论主救主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祷告,然后有一道光从天而降,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主救主。讨论的第一点是:谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式?站在桌子旁边的那位天使,拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1: 31,32,34,35)
他还读了马太福音中的这段经文:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的未婚妻马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房,等她生了头胎的儿子,就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20,25)
除此之外,他还从福音书读了许多章节(如马太福音3:17;17:5;约翰福音1:18;3:16;20:31),以及其它许多论及就其人性而言,主被称为神的儿子,并因其人性而称耶和华为父的经文。如,先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,祂是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看啊,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,给自己取了人的样式,并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类,所以在众先知书中,祂被称为救主和救世主。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我就是耶和华你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以便救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”在祭坛后面的一个人现站在旁边,说:“永恒之子。”他得到的回答是:“照你们的信经,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子是什么,岂不成了自永恒所生的神了吗?一个不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分降下来,而不是整个同时降下来?”
讨论的第二主题是关于主的,即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说,这是顺理成章的,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,该信经便包含这些内容,是被整个基督教界,甚至天主教徒所接受的。其他人说:“还有什么可说的呢?父神与祂为一,如灵与身为一。既如此,我们会看到,主的人性就是神性,因为它是耶和华的人性;当靠近披戴神性人的主,因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论,其中包括:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
还有:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看。耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
还有:
凡父所有的,都是我的;凡是我的,都是父的。(约翰福音16:15;17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
宣读者补充说,此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明,人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称,主的人性就是神性,要靠近父,必须靠近这人性,因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上,让人类用眼睛看到祂自己,从而变得可接近。同样,祂也以人的样式使自己为古人所见,并变得可接近;不过,那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主,故对古人来说,凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导人们,使他们称义、成圣。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能?人若知道并承认这一点,就必承认耶和华神启示、教导我们,使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神,更别说有一个有别于其他两个神的神了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,你们必须剔除第一个观念,因为它是毫无意义的,要接受这个正确观念,那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时,只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说:“那么,圣言,无论福音书还是保罗书信,所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢?”听到这里,在第二排就座的一位转身说:“你们声称圣灵独自为一位格,也独自为神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一位格不可能从另一位格发出并行进,但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进,但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话,在座的会众得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为神,而是从那独一的全能神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们读旧约,没有哪里提到先知们通过圣灵说话,全都是通过耶和华说话;新约中凡提及圣灵的地方,均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:圣灵所表示的神性是从谁发出的,是从父,还是从主?正当他们讨论这一点时,一道光从天上照在他们身上,使他们明白,圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的,而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明,人的活动不是从灵魂经由身体发出的,而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话,因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)但得荣耀后:
耶稣向门徒吹一口气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
并且在启示录:
主啊,谁不荣耀你名,因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全能,故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我常与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
读完这些经文,这位天使说:“从这些,以及圣言中很多其它经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说:“这就是神圣真理啊。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是一个神圣真理:即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一,这个三一由被称为‘父’的源头神性,被称为‘子’的神性人,和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9),因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时,参会者们起身;看柜的天使上前来,从衣柜中取出处处用金线织就的华衣,送给每一位在座者,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”然后,他们在荣耀中被带往新的基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,便与该天堂联结。
启13:17
840.启13:17.“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,由此在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知:“买和卖”是指为自己获取知识,并交流它们,从而也学习和教导(对此,我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知,“若没有那兽的印记,没有人能买或卖”表示除了被承认,也在教义上被接受的东西外,禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识,并交流它们,或也可说,学习和教导,是因为在圣言中,“钱财和财富”表示真理和良善的知识;买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善;这就是为何在圣言的许多地方,经上都提到“买卖”,也提到“做买卖和交易”,或商品和交易。
如以赛亚书:
哦,你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃;我说,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
谁都能看出,“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物,所以很明显,此处提到的每一个细节都要属灵地来理解;因此,一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理;“水”表示来自圣言的真理,“干渴”表示渴望它们;“没有银钱的”,以及“不用银钱,不用价值”表示从主那里白白赐下它们;“吃”表示采用,或归给自己;“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理,两者都来自良善。
马太福音:
谨慎的童女对愚拙的童女说,不如你们到卖油的那里为自己买吧;但她们去卖油的那里买的时候,新郎到了。(马太福音25:9, 10)
“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人,“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人;因为“灯”表示信之真理,而“油”表示爱之良善;因此,“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里,并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时,没有为自己获得爱之良善,并使信之真理复活,而是后来获得它们,还由于死后,没有人能获得爱之良善,并保留它,所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼,并被新郎接纳,这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂,“新郎”表示主。
福音书:
耶稣进入圣殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)
“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人;“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人;“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人;因此,后来经上说,他们使殿成为“贼窝了”,“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善,从而为自己谋利的人。
路加福音:
罗得的日子怎样,人子的日子也要这样,人又吃又喝,又买又卖,又栽种又建造。(路加福音17:28)
“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活,把邪恶和虚假归给自己;“又买又卖”表示为自己获取这些东西,并把它们交流给其他人;“又栽种又建造”表示确认这些,并活在其中。
同一福音书:
耶稣说,如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)
至于此处这些话是什么意思,这可从那里接下来的经文明显看出来,即:所写的话必应验在主身上(路加福音22:37),因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智,以及门徒的心智,使他们对主及其国度产生怀疑,从而陷入试探,而这些怀疑只有通过真理才能消除,所以主说“有钱囊和口袋的,就让他带上”,也就是说,拥有来自圣言的真理,其中预言了基督必受这些苦难的人,就让他小心不要失去它们;因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义,即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切,为自己获得真理,好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战,以及虚假的毁灭。
由于在圣言中,“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会,因而也表示属于教会,为教会教义服务的真理和良善的知识,所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方,它们表示获取这些知识,也交流给其他人,如以西结书:
一切船只都来与你经营交易的事;他施拿银、铁、锡、铅来与你交易;兑换你的货物。雅完、土巴、米设,这些人都作你的客商;他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商,许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物,与你经营交易的,在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)
以赛亚书:
哀号吧,他施的船只,因为推罗荒废了,她的商人是王子,她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)
谁看不出,此处的交易和货物不是指交易和货物?因为圣言与这些东西有什么共同之处呢?圣言是神性和天上的,教导人关于神,天堂和教会,永生等等的事。因此,谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物,不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称,还包括特殊种类的货物?不过,在此解释这些细节在灵义上表示什么,要占用大量篇幅;只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了;“货物或商品”表示这些知识,它们是多种多样的。
所表示的,就是这些事物,这一点从以西结书中的这些话也明显看出来:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)
这段经文论述了推罗的首领,推罗表示来自圣言的真理的知识或认知,聪明和智慧通过这些知识或认知而来;由于“财富”也表示这些知识,“交易”表示获取它们,所以经上说:“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”
由此可见,为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人,当他遇见一颗重价珍珠时,就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识,也表示真理本身;“一颗重价的珍珠”表示对主的承认;“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切;“买它”表示为自己获取这神性真理。
藏在田地里的宝贝所表相同:
人遇见了藏在田地里的宝贝,就把它藏起来,欢欢喜喜地去变卖他所有的一切,买下这块田地。(马太福音13:44)
“宝贝”表示圣言里的神性真理;“田地”表示教会及其教义;“变卖他所有的一切,买下这块田地”在此和前面一样,表示驱逐人自己的东西,为自己获取在主的教会里的神性真理。
由于“交易”表示真理的获取和拥有,所以主用比喻说:
一个人要出外远行,就给他仆人他连得,叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)
另一个人的比喻:
他交给仆人十英镑,叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)
在圣言的其它地方,“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义;在反面意义上也是如此,它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此,这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外,“卖”和“被卖”表示驱逐真理,与它们疏远,接受虚假以取而代之,并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见,在论述主的地方,“被赎和救赎”准确地说表示什么;如以赛亚书:
你们白白地卖自己;因此,你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)
以及其它许多经文。
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