188.记事四：

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物，所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，它的至内在部分，或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位铺着紫色的纯丝绸，第二排座位铺着天蓝色的丝绸，而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处，可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面，因宝石而如此闪闪发光，以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然，数量和座位一样多的神职人员出现了，并占据了所有座位；他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜，一个天使守卫站在衣柜旁；衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍，排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说：“讨论吧。”但他们问：“关于什么主题？”那声音说：“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时，他们没有处于光照的状态；因此，他们祷告；然后，一道光从天上照射下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是，他们开始讨论；按照吩咐，第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是，谁在童女马利亚里面取了人身？站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后，他从马太福音中又读了下面这些话：

使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外，这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31)，还读了其它许多经文，在这些经文中，在其人身方面的主被称为神的儿子，在那里，祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到，经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段：

在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说：“由于耶和华亲自降世，并取得人身，所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后，天使给他们念了以下经文：

神只在你们中间，此外再没有神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊，你是我们的父；我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下，坐在座位上的神职人员一致宣称，是耶和华自己取得人身，祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华神怎么会变成人？祂不是宇宙的创造者吗？”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“那么这人身是谁呢？”原先在祭坛后面，现在站在祭坛旁边的那个人说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你们的认信文，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？此外，什么是儿子和自永恒所生的神呢？一个不可分割的神性本质怎能分开呢？它怎么可能一部分降临，而不是整个本质同时降临呢？”

讨论的第二个主题是关于主的，即：父与祂是否为一，就像灵魂与身体为一一样。他们说，这一点是随之而来的，因为灵魂来自父。然后，坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，包含这些话的信经已经被整个基督教界，甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说：“还需要什么呢？父神与祂为一，就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说：“正因如此，我们看到，主的人身是神性，因为它是耶和华的人身。我们也看到，我们必须靠近在其神性人身方面的主，或说必须从主的神性人身那里寻求帮助；只有通过这种方式，我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论，其中有以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

凡父所有的，都是我的；凡我的，都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此，宣读者补充说，主在此所说关于祂自己和祂父的话，人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话，他们都用一个声音和一颗心说，主的人身是神性；若要靠近父，就必须靠近这人身，因为耶和华神通过它把自己差到世上，让人类的眼睛看见自己，从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己，从而以人的形式使自己可以接近，但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主，所以对古人来说，属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类，使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说：“这种思维观念对我们来说，是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的？凡知道并承认这一点的人，就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣；并没有不同于祂的一个调解的神，更不用说一个不同于两个神的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去前一个愚蠢的观念，接受后一个正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说：“那么，在圣言中，福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢？那么多博学的神职人员，尤其我们教派中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作或活动呢？”听到这些话，坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“你们说，圣灵独为一位格，也独为一个神；但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗？一个位格不能从另一个位格出来或发出，但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗？一个神不能从另一个神，通过又一个神出来和发出，但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话，那些坐在座位上的人一致同意这个结论：“圣灵不是独为一个位格，因此也不是独为一个神，而是从独一全在的神，即主出来和发出的神圣神性。”对此，站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说：“好！在旧约，我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话，而是从耶和华说话；在新约，凡提到圣灵的地方，圣灵都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后，随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论，即：“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢？是从父发出，还是从主发出？当他们正在讨论这个主题时，一道光从天上照在他们身上；他们在这光中看到，圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的，而是从代表父的主，或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似，人的活动不是从灵魂通过身体发出的，而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点：

神所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂，在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后：

耶稣向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动，所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时，祂还说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后，这位天使说：“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出，被称为圣灵的神性是从代表父的主，或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说：“这是神性真理。”

最后，与会者发表了以下声明：“从本次议会的讨论中，我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是：在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体，这个三位一体是由被称为父的起源神性，被称为子的神性人身，和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此，教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时，与会者起身；守卫衣柜的天使走过来，给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服；他说：“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂；主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与这个天堂结合。

543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844—6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197，6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270—1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。