188.记事四：

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物，所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿，它的至内在部分，或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位铺着紫色的纯丝绸，第二排座位铺着天蓝色的丝绸，而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处，可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面，因宝石而如此闪闪发光，以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然，数量和座位一样多的神职人员出现了，并占据了所有座位；他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜，一个天使守卫站在衣柜旁；衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍，排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说：“讨论吧。”但他们问：“关于什么主题？”那声音说：“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时，他们没有处于光照的状态；因此，他们祷告；然后，一道光从天上照射下来，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸。于是，他们开始讨论；按照吩咐，第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是，谁在童女马利亚里面取了人身？站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后，他从马太福音中又读了下面这些话：

使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的新妇马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子，约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外，这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31)，还读了其它许多经文，在这些经文中，在其人身方面的主被称为神的儿子，在那里，祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到，经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段：

在沙漠有人声呼喊，预备耶和华的路；为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现，一切肉体都必一同看见。看哪，主耶和华必以大能临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说：“由于耶和华亲自降世，并取得人身，所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后，天使给他们念了以下经文：

神只在你们中间，此外再没有神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神；我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊，你是我们的父；我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物，独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下，坐在座位上的神职人员一致宣称，是耶和华自己取得人身，祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说：“耶和华神怎么会变成人？祂不是宇宙的创造者吗？”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“那么这人身是谁呢？”原先在祭坛后面，现在站在祭坛旁边的那个人说：“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是：“按照你们的认信文，来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗？此外，什么是儿子和自永恒所生的神呢？一个不可分割的神性本质怎能分开呢？它怎么可能一部分降临，而不是整个本质同时降临呢？”

讨论的第二个主题是关于主的，即：父与祂是否为一，就像灵魂与身体为一一样。他们说，这一点是随之而来的，因为灵魂来自父。然后，坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话：“我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”宣读者说，包含这些话的信经已经被整个基督教界，甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说：“还需要什么呢？父神与祂为一，就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说：“正因如此，我们看到，主的人身是神性，因为它是耶和华的人身。我们也看到，我们必须靠近在其神性人身方面的主，或说必须从主的神性人身那里寻求帮助；只有通过这种方式，我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论，其中有以下经文；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又：

亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音：

耶稣说，相信我的人是相信差我来的那位；人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又：

腓力对耶稣说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又：

耶稣说，我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

凡父所有的，都是我的；凡我的，都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后：

耶稣说，我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此，宣读者补充说，主在此所说关于祂自己和祂父的话，人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话，他们都用一个声音和一颗心说，主的人身是神性；若要靠近父，就必须靠近这人身，因为耶和华神通过它把自己差到世上，让人类的眼睛看见自己，从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己，从而以人的形式使自己可以接近，但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主，所以对古人来说，属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类，使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说：“这种思维观念对我们来说，是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的？凡知道并承认这一点的人，就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣；并没有不同于祂的一个调解的神，更不用说一个不同于两个神的神了，就像一个人不同于另一个人一样。因此，除去前一个愚蠢的观念，接受后一个正确的观念，你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说：“那么，在圣言中，福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢？那么多博学的神职人员，尤其我们教派中的，都说他们被圣灵带领。如今在基督教界，谁会否认圣灵及其运作或活动呢？”听到这些话，坐在第二排座位上的一位神职人员转身说：“你们说，圣灵独为一位格，也独为一个神；但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗？一个位格不能从另一个位格出来或发出，但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗？一个神不能从另一个神，通过又一个神出来和发出，但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话，那些坐在座位上的人一致同意这个结论：“圣灵不是独为一个位格，因此也不是独为一个神，而是从独一全在的神，即主出来和发出的神圣神性。”对此，站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说：“好！在旧约，我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话，而是从耶和华说话；在新约，凡提到圣灵的地方，圣灵都是指神性发出或发出的神性，即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后，随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论，即：“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢？是从父发出，还是从主发出？当他们正在讨论这个主题时，一道光从天上照在他们身上；他们在这光中看到，圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的，而是从代表父的主，或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似，人的活动不是从灵魂通过身体发出的，而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点：

神所差来的，就说神的话；因为神赐灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽，耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂，在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去，就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来，因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后：

耶稣向门徒吹气，对他们说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录：

主啊，谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动，所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时，祂还说：

我不撇下你们为孤儿；我离开，到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前，祂说：

看哪，一切日子，我都与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后，这位天使说：“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出，被称为圣灵的神性是从代表父的主，或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说：“这是神性真理。”

最后，与会者发表了以下声明：“从本次议会的讨论中，我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是：在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体，这个三位一体是由被称为父的起源神性，被称为子的神性人身，和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此，教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时，与会者起身；守卫衣柜的天使走过来，给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服；他说：“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂；主在地上的教会，即新耶路撒冷，将与这个天堂结合。

438.启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示对邻之仁，以及所有处于其中的人都在天堂，并进入天堂。这从“亚设支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“亚设支派”是指属灵情感，也就是仁爱(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”是指那些在天堂，并进入天堂的人(如前所述，AE 433a节)。“亚设支派”表示对邻之爱，这爱被称为仁爱，这一点从接下来的内容清楚看出来，从以下事实也清楚看出来，即：十二支派合起来代表天堂和教会，因而在圣言中表示这些，每个支派都代表、因而表示构成天堂和教会的某种普遍本质成分。天堂和教会总体上由这三种普遍本质成分构成，即：对主之爱，对邻之仁和信的服从。头三个支派，即犹大、流便和迦得支派表示对主之爱，如前所示；这三个支派，即亚设、拿弗他利和玛拿西支派表示对邻之仁；而接下来被提名的三个支派，即西缅、利未和以萨迦支派表示信的服从；最后三个支派，即西布伦、约瑟和便雅悯支派则表示所有这些与主的结合。这就是按上述顺序被提名的所有这些支派的简要含义；因为他们的含义取决于他们被提名的顺序，如前所示(AE 431c, 435a—436节)。

此外，“受印的”表示那些已经与恶人分离，并被接入天堂的人；头三个支派表示那些已经被接入至高层或第三层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对主之爱；接下来被提名，也就是现在所论述的三个支派表示那些已经被接入中间或第二层天堂的人，在该天堂，所有人都处于对邻之仁；而跟在这些支派之后的三个支派表示那些被接入最低层或第一层天堂的人，那些处于被称为信之服从的服从之人就在那里；最后三个支派表示主对所有进入这三层天堂的人的接受。因为天堂有三层，并照着爱之良善的程度而彼此有别。从这一切首先可以看出，这第二类支派，也就是亚设、拿弗他利和玛拿西这三个支派表示那些处于对邻之仁的人；“亚设支派”表示对邻之仁；“拿弗他利”表示那些处于对邻之仁的人的重生，“玛拿西”表示他们的生活良善。

但首先要解释在主的国度，或在教会中，“亚设”表示什么。“亚设”表示属灵情感的祝福，因而表示属灵情感本身。由于属灵情感就是那被称为对邻之爱，或仁爱的，所以“亚设”在此表示仁爱；因此，该支派的“一万二千”在此表示所有处于仁爱，因而在第二层或中间天堂的人。亚设因受到祝福之物，或祝福而得名，这一点既从希伯来语的这个词的含义，也从当他出生时，雅各的妻子利亚论到他所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚的使女悉帕又给雅各生了第二个儿子。利亚说，我有福啊，众女都要称我为有福的！于是给他起名叫亚设。(创世记30:12–13)

称她为有福的“众女”表示构成教会的对真理的属灵情感，天上的一切内在祝福都来自这些情感。那些处于对邻之仁的人就在这祝福中，因为对邻之仁是对真理的属灵情感，如刚才所述。对真理的属灵情感就是爱本质上的真理，也就是说，爱真理是因为它是真理；此外，邻舍在灵义上只是指良善和真理，仁爱就是对这良善和真理的爱。这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》，那里说明了被称为仁爱的对邻之爱的性质(NJHD 84–107节)。其余的经文可参看《属天的奥秘》，(3936–3939节)中的解释。

“亚设”表示爱与仁的祝福，这一点从他父亲以色列对亚设的祝福进一步明显看出来：

出于亚设，他的食物必定肥美；他必出君王的美味。(创世记49:20)

“出于亚设”表示出于属天和属灵的情感，也就是对主之爱和对邻之仁的情感；“他的食物必定肥美”表示来自良善的快乐；“他必出君王的美味”表示来自真理的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6408–6410节)。

在摩西的祝福中，“亚设”具有相同的含义，即表示对来自圣言的真理的情感之快乐；这祝福如下：

论到亚设，他说，愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，愿他把脚蘸在油中；你的鞋是铁的，是铜的；日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

摩西对以色列儿子的祝福包含关于圣言的奥秘或内在事实；“亚设”，作为那里最后提到的一个儿子，表示对来自圣言的真理的属灵情感；因此，经上说“愿亚设蒙祝福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳”，“众子”表示真理，“弟兄”表示来自真理的教会；“祝福”和“悦纳”论及对真理的情感。“把他的脚蘸在油中”表示爱之良善，字义上的圣言真理来自这良善；“脚”表示终端中的真理，也就是圣言字义的真理，“油”表示爱之良善。“你的鞋是铁的，是铜的”表示圣言的终端是属世真理和良善；“铁”表示属世真理，“铜”表示属世良善，“鞋”表示终端。“日子如何，你的名声也必如何”表示圣言必永存。“铁”表示属世真理(参看AE 176节)；“铜”表示属世良善(AE 70节)；“鞋”表示属世层的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，1748, 2162, 6844节)。

由于“亚设”表示情感的快乐，就是诸如那些处于来自字义的真理之人所拥有的那种快乐，所以这个支派，连同但支派和拿弗他利支派向北安营(民数记2:25–31)。以色列人在旷野的安营代表对天堂里天使社群的安排(参看AE 431c节)，在天堂，那些出于仁之良善而处于对属灵知识的情感之人向北居住。

“亚设”表示属灵的祝福，这是来自爱与仁的祝福，这一点可见于以西结书，那里论述了新地和新城，那地作为产业在以色列众支派当中被分配；经上也声称这城有十二个门，一个支派一个门。以西结书48:1–3描述了亚设的产业，并以这些话描述了门：

朝海的角落四千五百肘；有三个城门，一为迦得门，一为亚设门，一为拿弗他利门。四围共一万八千肘；从那天起，这城的名字为耶和华在那里。(以西结书48:34–35)

要作为产业在众支派当中分配的“地”表示教会；它要在其中被分配的“以色列人”表示整体上属于教会的来自良善的一切真理；“城”表示来自爱之良善的真理的教义，因此它被称为耶和华沙玛，或“耶和华在那里”；“门”表示引入的真理，也就是教义；数字“四千五百”表示来自良善的一切真理，“一万八千”表示围绕和保卫的教义的一切真理。这不仅清楚表明那里所提到的一切细节，甚至直到数字，都表示教会的事物，还表明那里所表示的，不是以色列的任何支派，相反，被提名的每个支派都表示教会的某种普遍本质成分。此外，“亚设”在此表示对真理的属灵情感，这情感与对邻之仁构成一体，这也是显而易见的。“亚设”在至高意义上表示永恒，在内在意义上表示来自爱与仁之情感的祝福的生活幸福，在外在意义上表示由此而来的属世快乐(参看《属天的奥秘》，3938—3939, 6408节)。