史威登堡神学著作
188.记事四:
由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物,所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿,它的至内在部分,或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位铺着紫色的纯丝绸,第二排座位铺着天蓝色的丝绸,而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处,可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面,因宝石而如此闪闪发光,以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然,数量和座位一样多的神职人员出现了,并占据了所有座位;他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜,一个天使守卫站在衣柜旁;衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍,排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说:“讨论吧。”但他们问:“关于什么主题?”那声音说:“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时,他们没有处于光照的状态;因此,他们祷告;然后,一道光从天上照射下来,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是,他们开始讨论;按照吩咐,第一个主题是主救主。
提出并讨论的第一点是,谁在童女马利亚里面取了人身?站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)
然后,他从马太福音中又读了下面这些话:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子,约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)
除此之外,这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31),还读了其它许多经文,在这些经文中,在其人身方面的主被称为神的儿子,在那里,祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到,经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
另一段:
在沙漠有人声呼喊,预备耶和华的路;为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现,一切肉体都必一同看见。看哪,主耶和华必以大能临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,并取得人身,所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后,天使给他们念了以下经文:
神只在你们中间,此外再没有神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神;我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有人。(以赛亚书45:21, 22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我是耶和华你的神,除我以外,你不可承认一位神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)
耶和华啊,你是我们的父;我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说我是造万物,独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的;除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王;这是祂的名,耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
在这些经文的支持下,坐在座位上的神职人员一致宣称,是耶和华自己取得人身,祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说:“耶和华神怎么会变成人?祂不是宇宙的创造者吗?”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“那么这人身是谁呢?”原先在祭坛后面,现在站在祭坛旁边的那个人说:“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是:“按照你们的认信文,来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗?此外,什么是儿子和自永恒所生的神呢?一个不可分割的神性本质怎能分开呢?它怎么可能一部分降临,而不是整个本质同时降临呢?”
讨论的第二个主题是关于主的,即:父与祂是否为一,就像灵魂与身体为一一样。他们说,这一点是随之而来的,因为灵魂来自父。然后,坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话:“我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督。”宣读者说,包含这些话的信经已经被整个基督教界,甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说:“还需要什么呢?父神与祂为一,就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说:“正因如此,我们看到,主的人身是神性,因为它是耶和华的人身。我们也看到,我们必须靠近在其神性人身方面的主,或说必须从主的神性人身那里寻求帮助;只有通过这种方式,我们才能接近被称为父的神性。”
天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论,其中有以下经文;以赛亚书:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,相信我的人是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)
又:
腓力对耶稣说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
又:
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
又:
凡父所有的,都是我的;凡我的,都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
对此,宣读者补充说,主在此所说关于祂自己和祂父的话,人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话,他们都用一个声音和一颗心说,主的人身是神性;若要靠近父,就必须靠近这人身,因为耶和华神通过它把自己差到世上,让人类的眼睛看见自己,从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己,从而以人的形式使自己可以接近,但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主,所以对古人来说,属于教会的一切都具有代表性。
接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类,使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说:“这种思维观念对我们来说,是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的?凡知道并承认这一点的人,就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣;并没有不同于祂的一个调解的神,更不用说一个不同于两个神的神了,就像一个人不同于另一个人一样。因此,除去前一个愚蠢的观念,接受后一个正确的观念,你们就会清楚看到这一点。”
然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说:“那么,在圣言中,福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢?那么多博学的神职人员,尤其我们教派中的,都说他们被圣灵带领。如今在基督教界,谁会否认圣灵及其运作或活动呢?”听到这些话,坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“你们说,圣灵独为一位格,也独为一个神;但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗?一个位格不能从另一个位格出来或发出,但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗?一个神不能从另一个神,通过又一个神出来和发出,但神性能从一个神出来和发出。”
听到这些话,那些坐在座位上的人一致同意这个结论:“圣灵不是独为一个位格,因此也不是独为一个神,而是从独一全在的神,即主出来和发出的神圣神性。”对此,站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说:“好!在旧约,我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话,而是从耶和华说话;在新约,凡提到圣灵的地方,圣灵都是指神性发出或发出的神性,即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”
此后,随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论,即:“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢?是从父发出,还是从主发出?当他们正在讨论这个主题时,一道光从天上照在他们身上;他们在这光中看到,圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的,而是从代表父的主,或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似,人的活动不是从灵魂通过身体发出的,而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话;因为神赐灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽,耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)
耶和华的灵归给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)
当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:14, 15)
我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
但得荣耀后:
耶稣向门徒吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
启示录:
主啊,谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动,所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)
就在祂离开世界之前,祂说:
看哪,一切日子,我都与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)
读完这些经文后,这位天使说:“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出,被称为圣灵的神性是从代表父的主,或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说:“这是神性真理。”
最后,与会者发表了以下声明:“从本次议会的讨论中,我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是:在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体,这个三位一体是由被称为父的起源神性,被称为子的神性人身,和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此,教会中只有一位神。”
当这场盛大的议会结束时,与会者起身;守卫衣柜的天使走过来,给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服;他说:“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂;主在地上的教会,即新耶路撒冷,将与这个天堂结合。
412a.“把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示免得他们因与从主发出的神性真理合一的神性良善的流注而遭受可怕的事物。这从“把我们藏起来”、“躲避坐宝座者的脸面”和“羔羊的愤怒”的含义清楚可知:“把我们藏起来”当由那些里面教会的良善和真理被生活的邪恶和由此而来的虚假摧毁的人来说时,是指免得他们遭受可怕的事物(对此,我们稍后会提到)。“躲避坐宝座者的脸面”是指天上神性良善方面的主;“脸面”当论及主时,表示神性之爱,天上的神性良善来自神性之爱,这一点从稍后引用的圣言经文明显看出来;“坐宝座者”表示天上的神性良善方面的主(可参看AE 297, 343节)。“羔羊的愤怒”是指被从主发出的神性真理的流注投入地狱。“耶和华或主的愤怒”表示这一点,这从下面引用的圣言经文可以看出来。此外,从前面(AE 297, 343节)可以看出,“坐宝座者”和“羔羊”唯独是指主;“坐宝座者”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。经上提到“羔羊的愤怒”,意思不是说“坐宝座者”和“羔羊”所表示的主发怒,因为祂是神性良善本身,神性良善不可能发怒,愤怒与良善本身毫无关系;但经上按圣言的字义如此说的原因,我们会在别处予以解释;在此只说明,耶和华或主的“脸”表示神性之爱,因而表示天堂和教会中的神性良善;在反面意义上,“祂向人变脸”和“掩面或遮脸”与“愤怒和怒气”具有相同的含义;“脸”当论及人时,表示两种意义上的其心智的内层和情感。
“脸”当论及耶和华或主时,表示神性之爱和由此而来的神性良善,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
求你使你的脸向仆人发光,因你的怜悯拯救我。(诗篇31:16)
“使脸发光”表示以来自神性之爱的神性真理来光照;这由“使脸发光”来表示,因为从在天使天堂显为太阳的主发出的神性真理给予那里的一切光,也光照天使的心智,用智慧充满他们;因此,主的脸本义是指天使天堂的太阳;因为主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这是由于祂的神性之爱;在天堂,爱当呈现在眼前时,就显为火,但神性之爱显为太阳。从这太阳既发出热,也发出光,热是神性良善,光是神性真理。由此可见,“使你的脸向仆人发光”表示以来自神性良善的神性真理来光照;因此,经上还补充说“因你的怜悯拯救我”;怜悯属于神性良善。关于天使天堂的太阳,它发出的热和光,可参看《天堂与地狱》一书;关于那里的太阳(HH 116–125节);关于它发出的热和光(HH 126–140节)。
又:
有许多人说,谁能指示我们什么好处?耶和华啊,扬起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
又:
耶和华啊,他们要在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
又:
神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们就会得救!(诗篇80:3, 7, 19)
又:
愿神怜悯我们,赐福给我们,使祂的脸向我们发光。(诗篇67:1)
“耶和华或主脸上的光”表示来自神性之爱的神性真理,如前所述,以及由此而来的聪明和智慧,因为天使和世人都从神性真理,或天堂里的神性之光拥有其一切聪明和智慧;故在上述经文中,“使你的脸向我们发光”、“扬起你脸上的光来照我们”、“使你的脸发光”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧。
在摩西五经中,对以色列众子的祝福所表相同:
愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,施恩给你;愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24–26)
“使脸光照,施恩”表示以神性真理来光照,并赋予聪明和智慧;“仰脸,赐平安”表示充满神性良善,并赋予爱。若要使人变得智慧,这两者都是必要的,因为在灵界的每个人都被从显为太阳的主发出的光光照;然而,只有那些同时处于爱的人才变得聪明和智慧,因为爱之良善接受真理;事实上,它们结合在一起,因为它们彼此同意、彼此相爱。因此,只有那些拥有爱的人才能看见天堂里的太阳;而其他人只看见光。论及使脸发光或光照的“施恩”也论及圣言里的真理,论及仰脸的“平安”也论及良善。
412b.由于主的神性之爱在天堂显为一轮太阳,那里的光就从这太阳发出,所以:
当主在彼得,雅各和约翰面前变了形像时,祂的脸明亮如太阳,衣裳如光。(马太福音17:2)
以及当约翰看到祂时:
祂的脸面像日头满有力地发光。(启示录1:16)
“如光的衣裳”表示神性真理,因为在圣言中,“衣裳”表示真理;这是因为所有天使都照着他们对神性真理的接受而被主穿上衣裳;此外,他们的衣裳来自天堂之光,由此发光和明亮;天堂之光,如前所述,就是神性真理。这清楚表明为何当主变了形像时,祂的衣裳“如光”一样。关于这些事,详情可参看《天堂与地狱》(177–182节),以及前文(AE 64, 195, 271, 395节)。
马太福音:
耶稣论到祂放在门徒中间的孩子说,你们要小心,不可轻看这些小子中的一个;我告诉你们,他们的天使在天上,常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
此处说“他们的天使见”,是因为有灵人和天使与每个人同在,这个人如何,灵人和天使就如何。与婴孩同在的,是来自至内层天堂的天使;他们看见显为太阳的主,因为他们处于对主之爱和纯真;这是“他们的天使见我父的面”最近似的意义;“我父的面”表示在主里面的神性之爱,因而表示本质神性,也就是耶和华;因为父在祂里面,祂在父里面,他们为一,如祂自己所教导的。但这些话在纯粹的灵义上表示在其神性良善方面的主在纯真之良善中,因为“婴孩”在灵义上就表示纯真之良善,“父的面或脸”表示主的神性良善。启示录论到“主的仆人”的话也一样,“主的仆人”表示那些处于神性真理的人,因为他们处于爱与仁之良善:
神和羔羊的宝座必在新耶路撒冷;祂的仆人都要侍奉祂;他们必见祂的面。(启示录22:3–4)
关于这些话,可参看下文的解释。
以赛亚书:
在他们的一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的天使拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
此处论述了主,主因来自祂的神性之爱的神性真理而被称为“耶和华面前的天使”;因为在圣言中,“天使或使者”表示神性真理,这就是为何天使被称为“神(gods)”(参看AE 130, 200, 302节);“耶和华的面或脸”表示在主里面的神性之爱,故经上还说“祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们”,这一切都属于神性之爱。其人身方面的主就是神性真理,祂从神性真理与众地狱争战,并凭它征服它们;因此,祂被称为“天使或使者”,也就是在其神性人身方面的。这一章明显论述主,祂与众地狱的争战,以及对它们的征服。
诗篇:
你把他们藏在你面前的隐密处,免遭人的高傲;又把他们藏匿在你的罩棚下,免遭口舌的争闹。(诗篇31:20)
“把他们藏在你面前的隐密处”表示处于没有出现在其他人面前的神性良善;“把他们藏匿在你的罩棚下”表示处于神性真理;“人的高傲”和“口舌的争闹”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假;“高傲”论及邪恶,因为邪恶属于自我之爱,“人”表示真理或虚假;“口舌的争闹”表示邪恶之虚假。至于什么叫虚假之邪恶和邪恶之虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。
又:
你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中。(诗篇90:8)
“你面光”表示来自在天堂显为太阳的主的天堂之光。由于这光是神性真理本身,一切聪明和智慧都来自神性真理,所以凡进入这光的,其品质都如在晴天白日之下那样显而易见;因此,当恶人进入这光时,他们完全照其品质显现,照着隐藏在他们里面的邪恶显得畸形而可怕。这清楚表明,“你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的秘密摆在你面光之中”是什么意思。
耶利米书:
你去向北方宣告这些话,说,背道的以色列啊,回来吧;我必不使我的脸色落在你们身上,因为我是怜悯的。(耶利米书3:12)
此处“我的脸色”也表示神性之爱,或属于爱的一切良善;“不使脸色落在”表示不允许它降下或停止,因为当脸色降下来时,它就不再看或不再关注了,这清楚表明“我必不使我的脸色落在你们身上”表示什么,故经上又说“因为我是怜悯的”,怜悯是指对可怜或不幸者的神性之爱。“向北方宣告”表示向那些处于虚假和由此而来的邪恶之人;所以经上又说:“背道的以色列啊,回来吧。”“北方”之所以表示这些人,是因为那些处于虚假和由此而来的邪恶之人住在灵界的北部。关于虚假和由此而来的邪恶,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。会幕中桌子上的饼被称为“脸饼(即陈设饼)”,这桌子本身被称为“脸桌(即陈设饼的桌子)”,因为那里的“饼”与“耶和华的脸”一样,都表示神性之爱的神性良善(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,212—213, 218节)。
412c.由于“耶和华或主的脸”表示与从祂的神性之爱出来并前行的神性真理合一的神性良善,所以“耶和华的脸”也表示教会、圣言和敬拜的内层,神性良善在这些事物的内层中;教会、圣言和敬拜的外层只是由此而来的结果和作为。“见、寻求、恳求耶和华的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层。以赛亚书:
你们许多的祭物于我何益呢?你们来见耶和华的面时。(以赛亚书1:11–12)
撒迦利亚书:
这一城的居民必到那一城,说,我们快去恳求耶和华的面,寻求万军之耶和华;必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21–22)
诗篇:
我的心对你说,你们当寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
又:
我们要向拯救我们的磐石发出欢乐的声音;我们要带着称谢来到祂面前。(诗篇95:1–2)
玛拉基书:
要恳求神的面,好让祂施恩给我们。(玛拉基书1:9)
诗篇:
我的灵魂渴慕神,渴慕永生神;我几时来见神的面呢?应当仰望神,因我还要称赞祂;祂的脸是救恩。(诗篇42:2, 5)
在这些经文中,“耶和华、神或主的脸或面”表示教会、圣言和敬拜的内层,因为神性良善和神性真理,因而主自己就在这些内层中,并从它们而在外在中,但不在没有它们的教会、圣言和敬拜的外在中。
由于所有去耶路撒冷过节的人都必须随身带着诸如属于敬拜的那类事物,而一切敬拜都来自内心和信仰的内层,这些内层由献给主的礼物来表示,所以经上吩咐,每个人都要献上某种礼物,这就是“他们不可空手朝见我的面”(出埃及记23:15)的意思。教会、圣言和敬拜的内层也由摩西五经中的这些话来表示:
耶和华对摩西说,我的脸必去,直到我赐给你安息。然后摩西说,你的脸若不走,就不要让我们从这里上去。(出埃及记33:14–15)
这话是对摩西说的,因为圣言是在犹太民族中间写的,而且圣言的历史部分论述了这个民族,还因为一个教会要在该民族中间建立,这个教会将是一个由对应于内在事物的外在事物构成的代表性教会;因此,经上说“我的脸必去”;对此,详情可参看《属天的奥秘》(10567—10568节),那里解释了它们。
但由于犹太民族只处于圣言、教会和敬拜的外在,根本不处于内在,所以根据摩西五经中的这些话,摩西未被准许见主的面,只看到后背:
摩西说,求你使我看见你的荣耀;祂对摩西说,我要使我的一切美善都在你面前经过,并要在你面前宣告耶和华的名;你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。我必将你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我过去;然后我要将我的手掌收回,你就得见我的背部,却不得见我的面。(出埃及记33:18–23)
此处摩西代表犹太民族,该民族在对圣言的理解方面,因而在教会和敬拜方面是何品质,即:它只处于没有内在的外在。这些外在由摩西得见的“耶和华的背部”来代表和表示,内在由前部和“面”来代表和表示。将摩西放在磐石穴中,用耶和华的手遮掩他,等祂过去,表示这个民族没有看见,也不能看见在圣言、教会和敬拜的外在中的内在。关于这些事,可参看《属天的奥秘》(10573–10584节)中的充分解释。
412d.此外,“耶和华或主的脸或面”因表示圣言、教会和敬拜的内在,故尤表内在所在的外在;因为内在使自己在外在中被看见,正如人的内在在他的脸和表情上被看见。但犹太民族具有这种性质:他们只看外在,根本不看内在;看外在,同时不看内在,或看没有内在的外在,就像看一个没有生命之人的形像;而看外在,同时看内在,或从内在看外在,就像看一个活生生的人;因此,这就是在上面所引用的经文中,“见耶和华的面”,或“恳求祂的面”的正确意义。
由于圣言、教会和敬拜的内在出现在外在中,或使自己在外在中被看见,相对来说就像人的内在呈现在脸上,所以明显可知在以下经文中,“面对面见耶和华或主”表示什么。摩西五经:
我面对面见了神,我的灵魂仍得保全。(创世记32:30)
雅各在与神摔跤之后说了这话,神向他显为一位天使。士师记:
基甸说,我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,愿你平安;不要怕,你不会死。(士师记6:22–23)
玛挪亚和他的妻子也是如此(士师记13:21–23)。关于以色列人:
耶和华从山上,从火中间,面对面与你们说话。(申命记5:4)
对此,经上进一步说:
耶和华使我们看见了祂的荣耀和伟大,我们又听见祂的声音从火中间出来;今日我们看到神与人交谈,人还活着。(申命记5:24)
关于摩西:
耶和华与摩西面对面说话,好像人与他的同伴说话一般。(出埃及记33:11; 申命记34:10)
然而,要知道,没有人,甚至没有任何天使能看主的脸,因为这脸是神性之爱,没有人能承受诸如在它自己里面的那种神性之爱;因为看主的脸就像让眼睛直视太阳的火焰本身,在这种情况下,它会瞬间灭亡。就本身而言,主的神性之爱也是如此;因此,主向内层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳被许多光芒四射的圆形物围绕,这些圆形物形成一个在一个之上的遮盖物,好叫神性之爱可以调节并缓和地行进,以适合天上的天使,天使由此可以承受它;因此,主只向高层天堂的天使显为一轮太阳,而向低层天堂的天使仅显为光,向其余的人则显为一轮月亮。尽管如此,主的确向天上的天使显现,但以一位天使的形式显现;因为祂以自己的样子充满一位天使,因而从远处以祂的同在充满他;祂在各个地方如此行,但处处都适应祂所显现给的人们的爱与信之良善。基甸,玛挪亚和他的妻子,摩西,并以色列人,都是这样看见主的。因此,这就是“面对面见耶和华”、“见耶和华,不至于死”的意思。就祂的神性之爱的内层而言,脸本身是看不见的,这一点从对摩西说的话很清楚地看出来,即:
没有人能见耶和华的面而存活。(出埃及记33:20)
然而,经上却说“他们面对面见耶和华”;这清楚表明,在引用的上述经文中,“见耶和华的面”表示在圣言、教会和敬拜的内层里面看见祂,这是在来自内在的外在中看见祂。犹太民族处于没有内在的圣言、教会和敬拜的外在,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节);什么叫没有外在的内在,什么叫其中有内在的外在,也可参看这本书(NJHD 47节)。
下面这句话也代表并表示犹太民族具有这种品质:
他们蒙住主的脸,打它,吐唾沫在它上面。(马太福音26:67; 马可福音14:65; 路加福音22:64)
因为圣言所记载关于主受难的一切事都代表并表示天堂和教会的奥秘,尤其代表并表示犹太人在圣言、教会和敬拜方面的品质。情况就是这样(可参看AE 64, 83, 195c节)。
412e.从目前为止已经解释的经文可知,耶和华或主的“脸或面”表示什么,即表示神性之爱,以及由此而来的天堂和教会里的一切良善。由此也可知,当论及耶和华或主时,“掩面”或“遮脸”表示什么,即表示把人留在他的自我里,由此留在从他的自我涌出的邪恶和虚假中;因为就本身而言,人无非是邪恶和由此而来的虚假;为叫他可以处于良善,主留下他,不给这些邪恶和虚假,这是通过从自我中被提升出来实现的。由此可见,“掩面和遮脸”当论及主时,表示留在邪恶和虚假中;如以下经文。耶利米书:
因他们的一切恶,我就掩面不顾这城。(耶利米书33:5)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面,以至于不听。(以赛亚书59:2)
以西结书:
我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之所,强暴者也必进去亵渎它。(以西结书7:22)
同一先知书:
列族必知道,以色列人被掳掠是因他们的罪孽;因此,我要向他们掩面。(以西结书39:23)
耶利米哀歌:
耶和华的脸将他们分散;祂不再看顾他们。(耶利米哀歌4:16)
弥迦书:
耶和华必照他们所行的恶事,向他们掩面。(弥迦书3:4)
诗篇:
你掩了面,我就惊惶。(诗篇30:7)
又:
你为何掩面,忘记了我们的苦难和压迫呢?(诗篇44:24)
又:
你掩面,它们便惊惶;你收回它们的灵,它们就死亡,归于尘土。(诗篇104:29)
摩西五经:
到那日,我的怒气必向百姓发作,我也必离弃他们,掩面不顾他们。到那日,因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17–18)
申命记:
我要向他们掩面;他们是乖僻的一代。(申命记32:20)
以赛亚书:
虽然耶和华掩面不顾雅各家,但我仍要等候祂。(以赛亚书8:17)
诗篇:
耶和华啊,你忘记我要到几时呢?你掩面不顾我要到几时呢?(诗篇13:1)
又:
不要向我掩面;不要发怒赶逐你的仆人。(诗篇27:9)
又:
不要掩面不顾你的仆人,因为我是在急难之中;求你速速地应允我。(诗篇69:17)
又:
耶和华啊,你为何丢弃我的灵魂?为何掩面不顾我?(诗篇88:14)
又:
我在急难的日子,求你不要向我掩面。(诗篇102:2)
又:
耶和华啊,求你应允我;不要向我掩面,免得我像那些下坑的人一样。(诗篇143:7)
以西结书:
我把他们聚拢在本地的时候,不再掩面不顾他们,因我要将我的灵倾倒在以色列人身上。(以西结书39:28–29)
诗篇:
祂没有藐视、厌恶以色列的苦难;也没有向他掩面;他向祂大声呼求的时候,祂就垂听。(诗篇22:24)
在这些经文中,经上说,耶和华,也就是主,由于罪孽和罪而掩面和遮脸;祂也被恳求不要掩面或遮脸;而事实上,祂从不掩藏或遮盖它们所表示的东西,也就是说,不掩藏或遮盖祂的神性良善和神性真理,因为主就是神性良善本身,怜悯本身,渴望拯救所有人;因此,祂与所有人和每个人同在,甚至与那些处于罪孽和罪的人同在,并通过这种同在将接受祂,也就是接受来自祂的真理和良善的自由赐予他们;因此,他们若出于自由想去接受,也的确能接受。接受必须是在自由中,好叫良善和真理可以与人同住,并且如他自己的那样与他同在;人在自由中所做的,都是出于情感而做的,因为一切自由都属于情感,情感就是人的意愿;因此,凡在自由中,或出于人的情感被接受的,都进入他的意愿,并持久存在。那时它之所以持久存在,是因为意愿就是这个人自己,他的生命主要居于意愿,其次居于思维或理解力。因此,这就是为何人应当接受神性良善和神性真理,主始终与神性良善和神性真理同在。
这也是下面这句话的意思:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音就开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
但当人在自由中选择邪恶时,他就向自己关上了门,因而不让来自主的良善和真理进来;因此,那时主看似不在场。正是由于这种表象,经上才说耶和华掩面、遮脸,尽管祂并不掩面、遮脸。此外,那时就其灵而言,人转身离开主,从而感知不到来自主的良善,或看不见来自主的真理;这就是为何主好像没有看见他;然而,主看见属于人的一切和每一个事物。也正是由于这种表象,经上才说主掩面、遮脸,还说祂向他们变脸,以及以后颈,而不是以脸看他们,如以下经文。耶利米书:
我向这城变脸,是为恶,不是为善。(耶利米书21:10)
同一先知书:
我为恶向你们变脸,以致剪除犹大众人。(耶利米书44:11)
以西结书:
我必向那人变脸,使他荒废,我要将他从我民中间剪除。(以西结书14:8)
同一先知书:
我必向他们变脸;让他们从火中出来,火必烧灭他们,我向他们变脸的时候。(以西结书15:7)
摩西五经:
吃任何血的,我必向那灵魂变脸,把他剪除。(利未记17:10)
耶利米书:
在仇敌面前,我必如东风刮散他们;我要以后颈,不以脸看他们。(耶利米书18:17)
正是人向主变脸,并转身离开主,邪恶由此临到他,这一点从圣言也明显看出来。如耶利米书:
他们将后颈,不将脸转向我。(耶利米书32:33)
同一先知书:
他们使脸刚硬过于磐石;不肯回头。(耶利米书5:3)
又:
他们竟随从自己的计谋和刚硬的恶心,向后不向前。(耶利米书7:24)
以赛亚书:
你们的罪使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
恶人向主转过脸去,倒不是说把他们身体的脸转过去,而是说把他们灵的脸转过去。人能随心所欲地转动自己的脸,因为他处于要么转向天堂,要么转向地狱的自由状态,人的脸还被教导在世人面前伪装;但当人变成灵时(他死后随即变成灵),活在邪恶中的人就向主完全转过脸去(这从《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以看出来,17, 123, 142, 144—145, 151, 153, 251, 272, 511, 552, 561节)。这就是“他们将后颈,不将脸转向我”、“他们向后不向前”的意思。由于此时这些人将自己暴露给惩罚的恶人和地狱,所以那些转身离开的人就以为这是从主发出的,主以严厉的表情看待他们,并把他们投入地狱,惩罚他们,就像一个发怒的人所做的那样;而事实上,主从不以其它任何方式,只出于爱和怜悯来看待任何人。正是由于这种表象,圣言才说下面这些话。以赛亚书:
你行了可畏的事,是我们料想不到的,那时群山必在你面前流下来。(以赛亚书64:3)
诗篇:
这树已经被火焚烧,被砍伐,因你脸上的斥责就灭亡了。(诗篇80:16)
又:
耶和华的脸敌对作恶的人,要从地上除灭他们的纪念。(诗篇34:16)
摩西五经:
看哪,我差遣使者在你前面。你们要在他面前谨慎;因为他必不容忍你们的过犯。(出埃及记23:20–21)
以西结书:
我必带你们到万民的旷野,面对面地审判你们。(以西结书20:35)
摩西五经:
约柜往前行的时候,摩西说,耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
启示录:
我看见一个又高又大的宝座与坐在上面的,地和天从祂面前逃避了。(启示录20:11)
412f.所说的这些话是关于当论及耶和华或主时,脸的含义的。当论及人时,脸表示他的心智和情感,因而表示他心智的内层,这是因为心智及其情感,或人心智的内层在脸上变得可见,或说呈现在脸上;这就是为何说脸是心智或心灵的标志。脸也是人内层的肖像,因为它代表它们,他的表情对应于它们。当论及人时,“脸”表示各种情感,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
他们说,离弃这道,偏离这路,使以色列的圣者从我们面前止息。(以赛亚书30:11)
“使以色列的圣者从我们面前止息”表示使主,因而使教会的一切从思维和情感上止息,或从思维和情感中除去,“以色列的圣者”表示主;“离弃这道,偏离这路”表示远离教会的真理和良善,“道”和“路”表示教会的真理和良善。
耶利米哀歌:
他们不接受祭司的脸面,不恩待老人的脸面。(耶利米哀歌4:16)
又:
首领手被吊起来;也不尊敬老人的面。(耶利米哀歌5:12)
“不接受祭司的脸面”表示视教会的良善为虚无,或说把教会的良善估价得一文不值,教会的良善是爱与信的良善;因为“祭司”代表神性良善方面的主,因而表示教会的良善,“脸或面”表示与爱和信有关的教会的一切事物。“不尊敬老人的面”表示视智慧的一切事物为虚无,“老人”表示智慧,“面”表示智慧的一切事物,因为“脸或面”表示内层;“首领手被吊起来”表示一切聪明都被弃绝,“首领”表示首要真理,从这些真理而有聪明。
摩西五经:
关于以扫,雅各说,我藉着在我前面去的礼物安抚他的脸,然后再见他的面,或许他会接受我的脸面。(创世记32:19–20)
“安抚他的脸”表示迷住或吸引住他的心智;“然后再见他的面”表示了解他心智的品质;“或许他会接受我的脸面”表示或许他会以友善的态度接待我;“接受脸面”表示出于情感向任何人拥有善意,或向任何人意愿良善。申命记:
你不可歪曲审判;不可看脸面,也不可受贿赂。(申命记16:19)
“不可看脸面”表示不可具有倾向于上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人的心思,因为公义和正直要得到关注,不要考虑人。
玛拉基书:
我使你们在众百姓面前变得可鄙、卑贱,因你们不守我的道,在律法上接受脸面。(玛拉基书2:9)
“在律法上接受脸面”与前面引用的“在审判上看脸面”所表相同,即表示倾向于偏袒上级、富人和朋友,而不是下级、穷人和敌人。以赛亚书:
你们压碎百姓,搓磨贫穷人的脸,是什么意思呢?(以赛亚书3:15)
“搓磨贫穷人的脸”表示摧毁那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人对认识真理的情感;“搓磨”表示摧毁,“脸”表示对认识真理的情感,“贫穷人”表示那些处于对真理的无知,却又渴望被教导的人,因为这些人是属灵地贫穷。
诗篇:
推罗女子必来送礼,百姓中富足的人也必恳求你的面。君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是金线绣的。(诗篇45:12–13)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感;“推罗女子或女儿”表示对真理和良善的知识或认知的情感;“送礼”表示富有这些;“百姓中富足的人”表示聪明人,在抽象意义上表示对真理和良善的理解;“恳求他的面”表示被赋予这些;因为聪明的一切事物都住在对真理的属灵情感中,因此这由他的“面”来表示。其余的可参看前面的解释(AE 195b节)。
又:
我还要称谢祂,我脸的拯救,我的神。(诗篇42:11; 43:5)
“我脸的拯救”表示在里面的一切事物,因而那些属于心智和情感的事物,相应地表示那些属于爱和信的事物;这些就是那拯救人的,所以它们被称为“拯救”。邪恶的情感,也就是欲望,也由“脸”来表达,因为它们显现在脸上,脸是内在和外在心智的内层的外在或属世形式;在灵界,它们成为一体;因为在那里,披上其它脸,而不是披上来自情感的脸,因而披上对应于心智内层的脸,是不允许的。这就是为何天堂天使脸上光彩照人、秀丽标致,而地狱灵脸上黝黑变形。
这就是“脸”的含义,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样;他们彼此惊奇对看,他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:8)
此处论述的是最后的审判,那时恶人被允许进入他们的内层。“他们的脸是火焰的脸”表示那些处于对自我和世界的爱,由此处于仇恨和报复之人的内层;他们也是如此显现的。“疼痛与痛苦抓住他们,他们阵痛,好像临产的妇人一样”表示他们因神性良善和神性真理的流注所受的折磨。他们所受的折磨好比临产妇人的疼痛和痛苦,因为创世记(3:16)用了这种对比;事实上,那时邪恶和虚假结合在一起;等到这种情况发生,当神性良善和真理流入时,“疼痛就抓住了”。
以西结书:
对南方的森林说,猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:47)
“南方的森林”表示教会里的虚假,因而表示那些处于虚假的人;“南方”表示教会,因为教会能处于来自圣言的真理之光;“森林”表示来自邪恶的虚假;必烧所有脸的“猛烈的火焰”表示教会因对来自邪恶的虚假的爱而荒废和毁灭;“所有脸”表示在对真理和良善的情感,以及由此而来的思维方面,教会之人的一切内层;“从南到北”表示教会的一切事物,从初至末,或内层和外层;“南”表示教会的内层或最初事物,“北”表示教会的外层或最末事物;这就是“南”和“北”的含义,因为那些处于来自主的真理之光的人在灵界的南部;而那些处于他们用来使自己确认虚假的属世之光的人在他们之下的地狱中;那些处于来自主的真理之模糊的人在北部;而那些处于虚假,但未处于他们用来确认自己虚假的任何属世之光的人住在他们之下的地狱中。
约珥书:
在他面前,众民颤抖;所有脸都聚集了黑暗。(约珥书2:6)
此处论述了摧毁教会的邪恶和虚假,还论述了临到那些处于其中之人的审判;“颤抖的众民”表示那些处于虚假的人;“聚集了黑暗的脸”表示他们那处于邪恶之虚假的内层;“脸”表示内层,“黑暗”表示邪恶之虚假。处于邪恶之虚假的地狱人在天堂之光中显得漆黑。
但以理书:
在他们国的末期,犯法的人贯满的时候,必有一王兴起,脸上刚硬。(但以理书8:23)
这些话论及山羊的四角,这四角在此表示四国;但此处的“国”不是指国家,而是指教会的状态,因为母山羊中的“一只公山羊”表示与仁分离之信,这信被称为唯信。“他们国的末期”表示教会的末期,就是当因没有仁而没有信的时候;“犯法的人贯满的时候”表示当不再有真理和良善,而是有邪恶和虚假时;这些话与“当罪孽完结和满盈时”(对此,参看AE 397节)所表相同。“脸上刚硬的王”表示他们的内层里面没有真理,只有虚假;“王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“脸”表示内层,“脸上刚硬”表示没有良善的内层;因为哪里没有良善,哪里的真理就刚硬;而来自良善的真理因是活的,所以是温和的;没有良善的真理甚至在他们的内层或思维中变成虚假,因为他们不属灵地思想它,而是物质地思想它,因他们从肉体和世俗事物,并由此从感官谬误来思考。
以西结书:
众子脸上坚硬,心里刚硬。(以西结书2:4)
“脸上坚硬的众子”表示那些处于没有良善的真理之人,在抽象意义上表示没有良善的真理,这些真理本身是虚假,如前所述;“心里刚硬”表示那些不准许良善进入,因而处于邪恶的人,因为哪里良善不能进入,哪里邪恶就会进入;“心”在圣言中也表示爱之良善,“刚硬的心”与“石心”所表相同,即表示不准许爱之良善进入之处;但“肉心”表示准许这良善进入之处。
以赛亚书:
他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。他们脸上的坚硬作证反对他们。(以赛亚书3:8–9)
“反对耶和华的他们的舌头和行为”表示思维和情感;“舌头”表示思维,因为舌头说出人所思想的事,“作为”表示情感,因为人作出属于他情感的事。当这些反对神性良善,反对神性真理时,它们就“反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”;因为在圣言中,“耶和华”表示从主的神性之爱发出的神性良善方面的主,“祂的荣耀”表示神性真理;“背叛祂荣耀的眼目”表示反对这神性真理;“作证反对他们的他们脸上的坚硬”表示拒绝神性真理和神性良善,而不是准许它们进入他们的思维和情感,也就是他们的内层。
以西结书:
看哪,我使你的脸坚硬,对抗他们的脸,使你的额坚硬,对抗他们的额。(以西结书3:8)
这些话是对先知说的,先知表示与虚假和邪恶争战的真理和良善的教义;因此,“使他的脸坚硬,对抗他们的脸”表示通过真理对虚假的弃绝,“使他的额坚硬,对抗他们的额”表示通过良善对邪恶的弃绝;因为“脸”表示对真理的情感,或对虚假的情感,“额”表示对良善的情感,或对邪恶的情感。当对真理和良善的情感与虚假和邪恶争战时,这情感就会变硬,并且外在因热情而变得坚硬;否则,它无法击退它们;但它内在不是这样。由此可见,当如何理解这些话。由于“脸”表示人的内层,或他思维和情感的事物,所以在希伯来语,表示“脸”的这个词表示内层。
412g.若没有进一步的解释,在这些解释中,关于“脸”所说的各种话几乎是无法理解的;所以我想补充《属天的奥秘》一书关于脸的阐述和说明,即:脸被形成是为了与人的内层相对应(AC 4791–4805,5695节);关于脸和表情与心智情感的对应关系(AC 1568, 2988—2989, 3631, 4796—4797, 4800, 5165, 5168, 9306节);因此,内层从脸上闪耀出来(AC 3527, 4066, 4796节);对古人来说,脸与内层构成一体(AC 3573, 4326, 5695节);对天上的天使和世上的诚实人来说,它也与内层构成一体(AC 4796—4797, 4799, 5695, 8250节);在来世,所有人的脸都变成如他们内层那样的品质(AC 4798, 5695节);关于脸照着内层变化的经历(AC 4796, 6604节);关于心智内层,或理解力和意愿进入脸及其肌肉的流注(AC 3631, 4800节);对阿谀奉承者、伪君子、假冒为善的人和骗子来说,脸不与内层行如一体(AC 4799, 8250节);对这些人来说,脸被教导伪装真诚、诚实和虔诚(AC 4326节);随着时间推移,从脑进入脸的流注是如何发生变化的,随即在其与内层的对应关系方面的脸本身又是如何发生变化的(AC 4326, 8250节);人的属世部分就像属灵心智及其视觉的一张内层脸(AC 5165, 5168节)。关于脸,也可参看《天堂与地狱》(46–48, 142–144, 457–459, 553节)中的阐述和说明。
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