史威登堡神学著作

真实的基督教 #188

188.记事四:

188.记事四:

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物,所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿,它的至内在部分,或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位铺着紫色的纯丝绸,第二排座位铺着天蓝色的丝绸,而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处,可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面,因宝石而如此闪闪发光,以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然,数量和座位一样多的神职人员出现了,并占据了所有座位;他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜,一个天使守卫站在衣柜旁;衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍,排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说:“讨论吧。”但他们问:“关于什么主题?”那声音说:“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时,他们没有处于光照的状态;因此,他们祷告;然后,一道光从天上照射下来,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是,他们开始讨论;按照吩咐,第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是,谁在童女马利亚里面取了人身?站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话:

天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后,他从马太福音中又读了下面这些话:

使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子,约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外,这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31),还读了其它许多经文,在这些经文中,在其人身方面的主被称为神的儿子,在那里,祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到,经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书:

到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段:

在沙漠有人声呼喊,预备耶和华的路;为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现,一切肉体都必一同看见。看哪,主耶和华必以大能临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说:“由于耶和华亲自降世,并取得人身,所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后,天使给他们念了以下经文:

神只在你们中间,此外再没有神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神;我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神,除我以外,你不可承认一位神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊,你是我们的父;我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物,独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的;除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王;这是祂的名,耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下,坐在座位上的神职人员一致宣称,是耶和华自己取得人身,祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说:“耶和华神怎么会变成人?祂不是宇宙的创造者吗?”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“那么这人身是谁呢?”原先在祭坛后面,现在站在祭坛旁边的那个人说:“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是:“按照你们的认信文,来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗?此外,什么是儿子和自永恒所生的神呢?一个不可分割的神性本质怎能分开呢?它怎么可能一部分降临,而不是整个本质同时降临呢?”

讨论的第二个主题是关于主的,即:父与祂是否为一,就像灵魂与身体为一一样。他们说,这一点是随之而来的,因为灵魂来自父。然后,坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话:“我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督。”宣读者说,包含这些话的信经已经被整个基督教界,甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说:“还需要什么呢?父神与祂为一,就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说:“正因如此,我们看到,主的人身是神性,因为它是耶和华的人身。我们也看到,我们必须靠近在其神性人身方面的主,或说必须从主的神性人身那里寻求帮助;只有通过这种方式,我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论,其中有以下经文;以赛亚书:

有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又:

亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音:

耶稣说,相信我的人是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又:

腓力对耶稣说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又:

耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)

又:

凡父所有的,都是我的;凡我的,都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后:

耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此,宣读者补充说,主在此所说关于祂自己和祂父的话,人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话,他们都用一个声音和一颗心说,主的人身是神性;若要靠近父,就必须靠近这人身,因为耶和华神通过它把自己差到世上,让人类的眼睛看见自己,从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己,从而以人的形式使自己可以接近,但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主,所以对古人来说,属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类,使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说:“这种思维观念对我们来说,是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的?凡知道并承认这一点的人,就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣;并没有不同于祂的一个调解的神,更不用说一个不同于两个神的神了,就像一个人不同于另一个人一样。因此,除去前一个愚蠢的观念,接受后一个正确的观念,你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说:“那么,在圣言中,福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢?那么多博学的神职人员,尤其我们教派中的,都说他们被圣灵带领。如今在基督教界,谁会否认圣灵及其运作或活动呢?”听到这些话,坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“你们说,圣灵独为一位格,也独为一个神;但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗?一个位格不能从另一个位格出来或发出,但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗?一个神不能从另一个神,通过又一个神出来和发出,但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话,那些坐在座位上的人一致同意这个结论:“圣灵不是独为一个位格,因此也不是独为一个神,而是从独一全在的神,即主出来和发出的神圣神性。”对此,站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说:“好!在旧约,我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话,而是从耶和华说话;在新约,凡提到圣灵的地方,圣灵都是指神性发出或发出的神性,即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后,随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论,即:“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢?是从父发出,还是从主发出?当他们正在讨论这个主题时,一道光从天上照在他们身上;他们在这光中看到,圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的,而是从代表父的主,或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似,人的活动不是从灵魂通过身体发出的,而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点:

神所差来的,就说神的话;因为神赐灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽,耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后:

耶稣向门徒吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录:

主啊,谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动,所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时,祂还说:

我不撇下你们为孤儿;我离开,到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前,祂说:

看哪,一切日子,我都与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后,这位天使说:“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出,被称为圣灵的神性是从代表父的主,或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说:“这是神性真理。”

最后,与会者发表了以下声明:“从本次议会的讨论中,我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是:在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体,这个三位一体是由被称为父的起源神性,被称为子的神性人身,和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此,教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时,与会者起身;守卫衣柜的天使走过来,给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服;他说:“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂;主在地上的教会,即新耶路撒冷,将与这个天堂结合。


诠释启示录 #395

395a.启6:11

395a.启6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表示来自与他们同在的主的神性真理,以及保护。这从“白袍”的含义清楚可知,“白袍”是指来自主的神性真理,因为“袍”表示总体上的真理,这真理是一种总体的遮盖;“白”论及来自主的真理;因为白是光的特征,从显为太阳的主发出的光本质上是神性真理。“有白袍赐给他们各人”也表示保护,这一点将在下文予以解释。然而,首先要解释为何“白袍”表示来自主的神性真理。所有灵人和天使都照着他们的聪明,或照着他们在生活中对真理的接受而穿衣,这构成聪明;因为他们的聪明之光形成衣服,当这些衣服由此形成时,它们并不只是看似衣服,其实就是衣服。因为存在于灵界中,出现在那里的人眼前的一切事物,都凭从显为太阳的主发出的光和热而存在。不仅灵界的一切事物,而且自然界的一切事物都从这个源头被创造和形成;因为自然界通过灵界从主存在并持续存在。由此可见,在天堂,天使面前的表象完全是真实的;衣服也同样是真实的。由于灵人和天使照着聪明穿衣,一切聪明都属于真理,天使的聪明都来自神性真理,所以他们照着真理穿衣。这就是为何“衣服”表示真理;贴身的“衣服”,也就是内衣表示内层真理;这些内衣外面、包裹它们的“衣服”表示外层真理;因此,“袍子”、“外衣”和“外袍”,也就是总体的遮盖物,表示总体上的真理,他们从主所获得的“白袍”表示总体上的神性真理。关于天使所穿的衣服,可参看《天堂与地狱》中的说明(HH 177–182节);关于衣服的含义,可参看前面所说的(AE 64—65, 195, 271节)。

“有白袍赐给在祭坛底下的人”也表示主的保护,因为赐给他们的“白袍”代表主以神性真理在他们周围的同在;主通过神性真理保护祂自己的人,因为祂以一种光的气场围绕他们,他们从这气场中获得白袍;当他们被这气场围绕时,恶灵就再也不能侵扰他们了;因为如前所述,他们被恶灵侵扰,因此被主藏起来。这也发生在那些被主提到天堂的人身上。那时他们身穿白衣,这表明他们处于神性真理,因而处于安全的状态。关于那些身穿白袍的人,详情可参看对下一章的解释(启示录7:9, 13–17)。

395b.“袍子、“外衣”和“外袍”表示总体上的神性真理,这一点也可从以下经文看出来。撒迦利亚书:

先知必因各人所预言的异象羞愧,不再穿毛外衣来欺骗人。(撒迦利亚书13:4)

“先知”表示那些从圣言教导真理的人,在抽象意义上表示来自圣言的教义之真理,由于“先知”的这层含义,他们身穿毛外衣,“毛外衣”表示在终端中的神性真理,也就是总体上的神性真理,因为终端包含一切内层事物;“毛发”也表示终端。这就是为何:以利亚因他的外衣而被称为长毛的人(列王纪下1:7–8);因类似的代表而如同以利亚的施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马太福音3:4)。这清楚表明,“先知必不再穿毛外衣来欺骗人”表示什么,即表示他们必不声称真理是虚假,虚假是真理;这就是“欺骗”所表示的。

由于以利亚代表圣言方面的主,也就是真理之教义本身,以利沙构成代表,还由于“外衣”表示总体上的神性真理,也就是终端中的圣言,所以以利亚的外衣传给了以利沙;根据列王纪上中的这些话,以利亚的外衣也将约旦河分开了:

当以利亚遇见以利沙时,将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

列王纪下:

以利亚拿着自己的外衣,把它卷起,击打约旦河水,水就左右分开,他们二人就在干地上过去了。(列王纪下2:8)

又:

以利沙看见“以利亚被旋风带到天上”,他拾起以利亚身上掉下来的外衣,回去站在约旦河岸边;他拿那外衣击打水;水就左右分开,以利沙就过去了。(列王纪下2:12–14)

“以利亚将自己的外衣搭在以利沙身上”表示将圣言方面的主的代表转给以利沙;“当以利亚被带走时,外衣从他身上掉下来,并被以利沙拾起来”表示那时,这代表转到以利沙那里,因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主,并照着他们所代表的而穿衣;“外衣”表示终端中的圣言,也就是总体上的神性真理,或整体上的神性真理。约旦河的水被以利亚的外衣分开,先被以利亚分开,后被以利沙分开,表示终端中的神性真理的能力。此外,“约旦河的水”表示引入教会的最初真理,这些最初真理就是诸如在圣言终端中的那类真理。由此也可以看出,“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理。“以利亚”代表圣言方面的主,“以利沙”也是(参看《属天的奥秘》,2762, 5247节)。终端包含内层事物,因而表示总体上的一切事物(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216, 9828节);因此,力量和能力在终端中((AC 9836节);“约旦河”表示进入教会的入口,因此“约旦河的水”表示最初真理,通过最初真理而有入口(AC 1585, 4255节);“水”表示真理(参看AE 71节)。最初真理也是终端真理,就是诸如在圣言字义中的那种,因为入口通过这些真理实现,它们是首先学到的,并且构成圣言内义的一切内层事物都在它们里面。

395c.人若不知道“袍子”或“外衣”表示什么,就不知道“外袍”表示什么,因为外袍和外衣一样,都是一种整体的衣服,包裹上衣或内衣;因此,它具有类似的含义。他也不知道扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟、大卫割下扫罗外袍的衣襟、约拿单把外袍和衣服给大卫、君王的女儿们身披各种颜色的外袍表示什么,他同样不知道圣言提到外袍的其它许多情况是什么意思。关于扫罗撕裂撒母耳外袍的衣襟,我们读到:

撒母耳转身要走,扫罗就扯住他外袍的衣襟,衣襟就撕裂了。撒母耳说,今天耶和华把以色列国从你身上撕裂,赐给比你更好的同伴。(撒母耳记上15:27–28)

撒母耳的话清楚表明,“撕裂外袍的衣襟”表示把王国从扫罗身上撕裂,因为这事过后,他说“今天耶和华把以色列国从你身上撕裂”,“王”和“他的国”表示教会的神性真理,“外袍的衣襟”表示终端中的神性真理,也就是总体上的一切神性真理;因为统治以色列人的君王代表神性真理方面的主,他们的国表示神性真理方面的教会;因此,这段历史事实表示扫罗王变成这样:他不能再代表主,如果王国不从他身上撕裂,教会的代表就会灭亡。“王”代表神性真理方面的主,因此,“王国”表示神性真理方面的教会(参看AE 29, 31节)

大卫割下扫罗外袍的衣襟所表相同,对此,我们读到:

大卫进入扫罗所在的洞穴,割下扫罗外袍的衣襟,当后来他把这衣襟给扫罗看时,扫罗说,现在我知道你必要作王,以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:3–5, 11, 20)

大卫这样做是按着圣治,好可以代表和前面一样的事,“外袍的衣襟”,以及“扫罗王及其国”具有和前面一样的含义。

扫罗的儿子约拿单脱下外袍和衣服,给了大卫所表相同;对此,我们读到:

约拿单从身上脱下外袍,给了大卫,又把衣服、剑、弓,甚至腰带都给了他。(撒母耳记上18:4)

这表示王国的继承者约拿单将他的一切权利都转让给了大卫;因为约拿单给大卫的一切都代表王国,也就是代表扫罗所代表的教会的神性真理;事实上,如前所述,统治以色列人的所有君王都代表神性真理方面的主,他们的国代表神性真理方面的教会。

由于“外衣”和“袍子”表示总体上的神性真理,所以:

作为处女的公主或王的女儿都身穿多彩的袍子。(撒母耳记下13:18)

“作为处女的王的女儿”表示对真理的情感,因而表示教会,这从圣言中提到“王的女儿”、“锡安的女子或女儿”、 “耶路撒冷的女子或女儿”,以及“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”的上千处经文可以看出来;因此,“王的女儿”也因她们的衣服而代表那情感的真理,因她们的袍子或外衣而代表总体上的真理,这些袍子或外衣也因此具有多种颜色。因此,天上童女的衣服也代表源于良善的真理,或来自情感的真理;大卫诗篇(诗篇45:9–10, 13–14)中君王女儿的衣服更充分地描述了这些真理。

395d.由于在古代的众教会,哀悼表示属灵的哀悼,这是由于对真理的剥夺,所以那时他们通过撕裂外衣或外袍来代表这种剥夺,这明显可见于约伯记:

当约伯失去一切时,他便起来,撕裂外袍,说,我从母亲的子宫赤身而来,也必赤身而回。(约伯记1:20–21)

另一处:

当约伯的三个朋友看见他时,他们就哭泣,撕裂外袍。(约伯记2:12)

“撕裂衣服”代表由于被伤害或摧毁的真理而哀悼(参看《属天的奥秘》,4763节)。以西结书:

所有沿海的首领都必从宝座上下来,除去外袍,剥下刺绣的衣服;披上战兢为衣,坐在地上。(以西结书26:16)

这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在此表示这些知识或认知被毁的教会。“所有沿海的首领都必从宝座上下来”表示他们不再有形成教会的任何真理;“沿海的首领”表示首要的科学真理,或真正的首要知识;“从宝座上下来”表示这些已经被毁,因而没有聪明。“他们除去外袍,剥下刺绣的衣服”所表相同,“外袍”表示总体上的真理,“刺绣的衣服”表示真理的知识或认知;“他们必披上战兢为衣,坐在地上”表示由此而来的诅咒。

弥迦书:

我的百姓为了一件衣服给自己兴起仇敌;你们从那些安然经过、从战场上归来的人身上剥去外衣。(弥迦书2:8)

这些话并非表示以色列人为了一件衣服兴起仇敌,从那些安然经过的人身上剥去外衣;它们的意思是说,他们视那些讲真理的人为仇敌,剥夺了那些生活良善、抖落虚假之人的一切真理,“衣服”表示真理,“外衣”表示一切真理,因为它表示总体上的真理;“安然经过”表示生活良善;“从战场上归来的人”表示那些抖落了虚假的人,“战场(即战争)”表示真理与虚假的争战。谁看不出这就是圣言的灵义;以色列人并没有因一件衣服而视任何人为仇敌,或从那些经过的人身上剥去外衣?

马太福音:

文士和法利赛人所做的一切工作,都是要叫人看见,将经文匣作宽了,将袍子的繸子做长了。(马太福音23:5)

这些事是文士和法利赛人做的,但仍由此代表并表示他们从圣言的终端谈论许多事,将它们应用于生活和他们的传统,好叫他们可以显得圣洁,有学问。“他们作宽的经文匣”表示外在形式上的良善,因为“经文匣”戴在手上,而“手”表示行为,因这些行为是手所做的;“他们做长的袍子繸子”表示外在真理;外在真理就是在文字的终端意义中的真理;“袍子”表示总体上的真理,“繸子(即边界)”表示它们的终端。“袍子繸子”表示这些真理(可参看《属天的奥秘》,9917节)。

395e.以赛亚书:

我因耶和华欢喜,我的灵魂因我的神喜乐;因为祂给我穿上救恩的衣服,给我披上公义的袍子。(以赛亚书61:10)

“因耶和华欢喜”表示因神性良善欢喜;“因神喜乐”表示因神性真理喜乐;因为主凭神性良善被称为“耶和华”,凭神性真理被称为“神”,一切属灵的喜乐都来自它们。“给穿上救恩的衣服”表示教导并赋予真理;“给披上公义的袍子”表示充满来自良善的一切真理,“袍子”表示一切真理,因为它表示总体上的真理,“公义”论及良善。

同一先知书:

祂披上报仇的衣服,披戴热心为外袍。(以赛亚书59:17)

这些话论及主和祂与众地狱的争战;因为祂在世时,使地狱和天堂里的一切都恢复了秩序,这一切是通过来自神性之爱的神性真理做到的。“报仇的衣服”表示祂作战所用的真理;“为外袍的热心”表示祂作战所出于的神性之爱;经上提到“袍子”,是因为它表示来自神性之爱的神性真理。至于披在亚伦身上、底边上是石榴和铃铛的“以弗得的外袍”(对此,出埃及记28:31–35; 利未记8:7提到了)表示什么,可参看《属天的奥秘》(9910–9928节)


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