史威登堡神学著作
188.记事四:
我既蒙主许可,得见诸天和诸天之下的奇事,便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿,正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位包着紫丝绸,第二排包着蓝丝绸,第三排则包着白丝绸。在屋顶之下,桌子上方的高处,可以看到一个帘子,因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒,就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时,突然很多神职人员出现了,数量和座位一样多,全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜,里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“什么主题?”被告知:“讨论主救主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祷告,然后有一道光从天而降,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主救主。讨论的第一点是:谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式?站在桌子旁边的那位天使,拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1: 31,32,34,35)
他还读了马太福音中的这段经文:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的未婚妻马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房,等她生了头胎的儿子,就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20,25)
除此之外,他还从福音书读了许多章节(如马太福音3:17;17:5;约翰福音1:18;3:16;20:31),以及其它许多论及就其人性而言,主被称为神的儿子,并因其人性而称耶和华为父的经文。如,先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,祂是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看啊,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,给自己取了人的样式,并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类,所以在众先知书中,祂被称为救主和救世主。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我就是耶和华你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以便救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”在祭坛后面的一个人现站在旁边,说:“永恒之子。”他得到的回答是:“照你们的信经,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子是什么,岂不成了自永恒所生的神了吗?一个不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分降下来,而不是整个同时降下来?”
讨论的第二主题是关于主的,即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说,这是顺理成章的,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,该信经便包含这些内容,是被整个基督教界,甚至天主教徒所接受的。其他人说:“还有什么可说的呢?父神与祂为一,如灵与身为一。既如此,我们会看到,主的人性就是神性,因为它是耶和华的人性;当靠近披戴神性人的主,因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论,其中包括:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
还有:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看。耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
还有:
凡父所有的,都是我的;凡是我的,都是父的。(约翰福音16:15;17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
宣读者补充说,此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明,人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称,主的人性就是神性,要靠近父,必须靠近这人性,因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上,让人类用眼睛看到祂自己,从而变得可接近。同样,祂也以人的样式使自己为古人所见,并变得可接近;不过,那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主,故对古人来说,凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导人们,使他们称义、成圣。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能?人若知道并承认这一点,就必承认耶和华神启示、教导我们,使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神,更别说有一个有别于其他两个神的神了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,你们必须剔除第一个观念,因为它是毫无意义的,要接受这个正确观念,那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时,只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说:“那么,圣言,无论福音书还是保罗书信,所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢?”听到这里,在第二排就座的一位转身说:“你们声称圣灵独自为一位格,也独自为神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一位格不可能从另一位格发出并行进,但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进,但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话,在座的会众得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为神,而是从那独一的全能神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们读旧约,没有哪里提到先知们通过圣灵说话,全都是通过耶和华说话;新约中凡提及圣灵的地方,均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:圣灵所表示的神性是从谁发出的,是从父,还是从主?正当他们讨论这一点时,一道光从天上照在他们身上,使他们明白,圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的,而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明,人的活动不是从灵魂经由身体发出的,而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话,因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)但得荣耀后:
耶稣向门徒吹一口气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
并且在启示录:
主啊,谁不荣耀你名,因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全能,故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我常与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
读完这些经文,这位天使说:“从这些,以及圣言中很多其它经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说:“这就是神圣真理啊。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是一个神圣真理:即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一,这个三一由被称为‘父’的源头神性,被称为‘子’的神性人,和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9),因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时,参会者们起身;看柜的天使上前来,从衣柜中取出处处用金线织就的华衣,送给每一位在座者,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”然后,他们在荣耀中被带往新的基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,便与该天堂联结。
342a.启5:13.“我又听见在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切,都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切受造物”的含义清楚可知,“一切受造物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节);因此,“受造物”表示被改造和重生之物;但就天使而言,这些话论到他们,它表示那些在世上被改造,也就是被新造的人,因为所有这样的人都在天堂。此处“受造物”与马可福音中“受造的”所表相同:
耶稣对门徒说,你们往全世界去,传福音给凡受造的。(马可福音16:15)
此处“凡受造的”表示所有接受福音,并由此被改造的人;“受造的”并不表示其余的人,因为他们不接受,而是听见并弃绝。
由此可见,圣言在字义上是何性质,即:经上为何说“受造的”,又说:“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成,并且这些事物表示属灵事物,很容易被引导认为“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切”表示天上的飞鸟,地上的走兽和海里的鱼;尤其因为在圣言的其它各个地方,类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”,以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而,那些心智能稍微被提升到字义之上的人,凭内在视觉立刻就感知到,这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人;当约翰在灵里时,他听见的,就是这些人;因为经上说:“我听见说,愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代。”由此可见,“其中的一切受造物”表示在天堂最低部分的天使。此外,这一点从以下事实可推知:前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使,他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。
现在要解释一下“在天上的”是指谁,“在地上、地底下的”,以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人:“在天上的”是指那里的较高者,“在地上、地底下的”是指那里的较低者,“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂,每层天堂都分为三个层级;这同样适用于在这些天堂里的天使;因此,每层天堂都有较高、中间和较低的天使;最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分,可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节);关于最低层级(AC 3293, 3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节;《天堂与地狱》,29–40节)。
342b.要知道,在灵界,就是灵人和天使所在的地方,一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象,即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上,在第二层或中间天堂的天使住在小山上,在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下,也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海;他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净;而恶人所住的海的海水粗俗而不洁;因此,它们是完全不同的海。
我有时被允许看见这些海,还与住在其中的人交谈过;我发现,在那里的人是那些在世上是纯属世的,却心地善良的人;他们是感官的,所以不能理解什么是属灵的,只理解什么是属世的;他们若不以感官的方式,也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里;但在这海里的人却不觉得自己在海里,而是可以说在一种大气中,这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来,似乎在海里。如今那里的人数量庞大,因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海,以及其中的鱼,那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物,“鱼”表示感官知识,也就是属世人的最低事物,因而表示那些具有这种品质的人,或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物,什么是感官人,他们要么是善的,要么是恶的,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知,“在天上,地上、地底下和海里的一切受造物,并其中的一切”是什么意思。
以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物,表示类似事物。诗篇:
愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安,建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)
经上还说“在其中爬行的一切”,它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义,“锡安”表示属天教会,“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同:
大鱼和一切深洋,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)
“大鱼”所表相同。因此,埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3);因为“埃及”表示属世人中的认知能力,或科学部分,“大鱼”表示总体上的认识或科学。
在诗篇的其它地方,这些事物也表示类似事物:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和一切牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
此处论述的主题是主,以及祂掌管天地的权柄;“羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼”表示世人,灵人和天使,是就属于他们的属灵和属世事物而言的;“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人,如前所示。约伯记:
我请你问走兽,它们必指教你;又问空中的飞鸟,它们必告诉你;或是地上的灌木,灌木必指教你;海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–10)
以西结书:
天使带我回到房门;看哪,有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说,这些水向东方边界流去,下到平原,往海而来;它们被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都可以存活。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)
“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理,“水”表示真理,“东”表示天堂之爱的良善,“房屋”表示天堂和教会;水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端,因而表示那些在终端的人,我们在前面谈到过他们,就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识,并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时,他们就接受高层天堂的流注,他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物,因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海,水就得医治;凡河所到之处,一切爬行的活灵魂都必存活”来表示,同样由这些话,即“必有极多的鱼,因为这些水流到那里,它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质,并且不良善的人,由这些话,即“只是泥泞之地与沼泽不得治好;它们被交与盐地”来表示;“被交与盐地”表示不接受属灵生命,而是留在纯属世的生命中,与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污,这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。
342c.以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物:
看哪,我一斥责,就使海干涸;我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
“斥责”表示一切真理的荒凉;“海”表示真理处于其最外层或终端的地方;“水”表示来自一个属灵源头的真理;“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉;“海里的鱼”表示那些处于真理的终端,没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。
在以下经文,“海中的鱼”具有类似含义,以西结书:
我要以我的妒忌和震怒之火说;海中的鱼,天空的鸟,田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)
何西阿书:
他们抢劫,血接着血;因此,这地悲哀,凡住在其中的,就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微,海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)
西番雅书:
我必从地面上彻底除灭万物;我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)
“人和牲畜”当一起被提及时,表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感,以及思维,包括属灵的和属世的,但在此处引用的经文中,它们即将灭亡。
“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕;第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中;第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中;而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕;但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕,其中一些社群仿佛在黑水中,另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的,正是情感和由此而来的思维;因为气场从所有人中散发出来,这些气场就变成这些表象。关于这些气场,可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象,那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示,那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示;因为鸟和鱼都出现在那里,鸟出现在陆地上,鱼出现在海中。如此出现的,是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点;我曾多次看见鸟和鱼;这种表象来自对应。由此可见,为何“海”表示真理的总体事物,“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体,这一点在前面已经说明(AE 275节)。
在灵界,那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示,我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话,即“耶和华在天上,地上,在海中和一切深处,都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时,他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂,“地”是指可居的大地,“海”和“深处”是指大海和深处,因而耶和华按凡祂所意愿的而行;他们不能被引导相信“天”表示天使天堂;“地”表示那些在下面的人,“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的,在字义之上,所以他们不愿,并且几乎不能感知它们,因为他们属世和感官地看一切事物。
因此,迄今为止,对启示录中的这些话,即“我看见一个新天和一个新地;因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1),人们一直理解为,可见的天和可居的地要灭亡,一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解,此处“天”表示天使所在的天堂,“地”表示世人所在的教会,它们要变成新的;因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说,这是很困难的,以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱,但在白日的光明中却眼瞎,只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟,也像飞鱼;但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮,它们完全避开白日的光明,或像不能被提到空气中,否则就会失去生命的鱼。原因在于,对这类人中的善人来说,内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注,因而接受了对事情就是如此的某种感知,尽管他们看不见它。然而,对这类人中的恶人来说,内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人,或一个属灵人和一个属世人;内在人或属灵人从天堂之光看见,而外在人或属世人从世界之光看见。
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