188.记事四：
我既蒙主许可，得见诸天和诸天之下的奇事，便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿，正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子，上面放有圣言，两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位：第一排座位包着紫丝绸，第二排包着蓝丝绸，第三排则包着白丝绸。在屋顶之下，桌子上方的高处，可以看到一个帘子，因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒，就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时，突然很多神职人员出现了，数量和座位一样多，全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜，里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说：“讨论吧。”他们问：“什么主题？”被告知：“讨论主救主和圣灵。”但是，当开始思考这些主题时，他们却没有任何启示；于是，他们祷告，然后有一道光从天而降，先照亮他们的后脑勺，后照亮他们的太阳穴，最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论，按照要求，先讨论主救主。讨论的第一点是：谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式？站在桌子旁边的那位天使，拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文：
天使对马利亚说，看啊，你必怀孕生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。（路加福音1: 31,32,34,35）
他还读了马太福音中的这段经文：
使者在梦中对约瑟说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的未婚妻马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给祂起名叫耶稣。（马太福音1:20,25）
除此之外，他还从福音书读了许多章节（如马太福音3:17;17:5；约翰福音1:18;3:16;20:31），以及其它许多论及就其人性而言，主被称为神的儿子，并因其人性而称耶和华为父的经文。如，先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书：
到那日，人必说，看哪，祂是我们的神，我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。（以赛亚书25:9）
在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的必一同看见。看啊，主耶和华必像大能者临到，祂必像牧人牧养自己的羊群。（以赛亚书40:3,5,10,11）
天使说：“由于耶和华亲自降世，给自己取了人的样式，并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类，所以在众先知书中，祂被称为救主和救世主。”然后，天使给他们读了以下经文：
神真在你们中间，此外再没有别的神。救主以色列的神啊，你实在是自隐的神。（以赛亚书45:14,15）
不是我耶和华吗？除了我以外，再没有神！除了我以外，再没有公义的神和救主。（以赛亚书45:21;22）
我是耶和华，除我以外没有救主。（以赛亚书43:11）
我就是耶和华你的神；在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。（何西阿书13：4）
凡有血气的，必都知道我是耶和华你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书49:26;60:16）
至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。（以赛亚书47:4）
他们的救赎主大有能力，万军之耶和华是祂的名。（耶利米书50:34）
耶和华，我的磐石，我的救赎主。（诗篇19:14）
耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。（以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8）
你是耶和华我们的父；我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
耶和华你的救赎主如此说，我，耶和华是创造万物的，是独自（铺张诸天、铺开大地的）。（以赛亚书44:24）
耶和华，以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，是末后的，除我以外再没有神。（以赛亚书44:6）
万军之耶和华是祂的名，你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，祂必掌王权；这是祂的名：耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。（撒迦利亚书14:9）
有这些经文为证，在座的人一致声明，是耶和华自己披上人身，以便救赎和拯救人类。但就在这时，只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说：“耶和华神如何变成人？难道祂不是宇宙的创造者吗？”在第二排就座的一位转身说：“那么是谁取了人身呢？”在祭坛后面的一个人现站在旁边，说：“永恒之子。”他得到的回答是：“照你们的信经，永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗？子是什么，岂不成了自永恒所生的神了吗？一个不可分割的神性本质如何能被分开，并且其中一部分降下来，而不是整个同时降下来？”
讨论的第二主题是关于主的，即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说，这是顺理成章的，因为灵魂来自父。然后，在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话：“我们的主耶稣基督，神的儿子，虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人，神与人成为一基督。” 宣读者说，该信经便包含这些内容，是被整个基督教界，甚至天主教徒所接受的。其他人说：“还有什么可说的呢？父神与祂为一，如灵与身为一。既如此，我们会看到，主的人性就是神性，因为它是耶和华的人性；当靠近披戴神性人的主，因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论，其中包括：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9：6）
还有：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你，耶和华，却是我们的父，我们永远的救赎主就是你的名。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
耶稣说，信我的，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:44,45）
腓力对耶稣说，将父显给我们看。耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:8-11）
耶稣说，我与父为一。（约翰福音10:30）
还有：
凡父所有的，都是我的；凡是我的，都是父的。（约翰福音16:15;17:10）
最后：
耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14：6）
宣读者补充说，此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明，人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称，主的人性就是神性，要靠近父，必须靠近这人性，因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上，让人类用眼睛看到祂自己，从而变得可接近。同样，祂也以人的样式使自己为古人所见，并变得可接近；不过，那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主，故对古人来说，凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前，首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念，即：父神坐在高处，圣子坐在父的右手边，他们从自己差圣灵去启示、教导人们，使他们称义、成圣。但这时，只听见有声音从天上传来说：“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能？人若知道并承认这一点，就必承认耶和华神启示、教导我们，使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神，更别说有一个有别于其他两个神的神了，如同一个人有别于另一个人那样。因此，你们必须剔除第一个观念，因为它是毫无意义的，要接受这个正确观念，那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时，只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说：“那么，圣言，无论福音书还是保罗书信，所提到的圣灵又是怎么回事？神职人员中有那么多的学者，尤其我们的学者，宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢？”听到这里，在第二排就座的一位转身说：“你们声称圣灵独自为一位格，也独自为神。但是，从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗？一位格不可能从另一位格发出并行进，但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗？一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进，但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话，在座的会众得出一致结论：圣灵并非独自为一位格，也并非独自为神，而是从那独一的全能神，也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此，站在放有圣言的金桌子旁边的天使说：“好！我们读旧约，没有哪里提到先知们通过圣灵说话，全都是通过耶和华说话；新约中凡提及圣灵的地方，均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后，关于圣灵又讨论了这一点：圣灵所表示的神性是从谁发出的，是从父，还是从主？正当他们讨论这一点时，一道光从天上照在他们身上，使他们明白，圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的，而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明，人的活动不是从灵魂经由身体发出的，而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点：
神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给祂，是没有限量的。父爱子，已将万有交在祂手里。（约翰福音3:34,35）
从耶西的墩必发一条，耶和华的灵必住在祂身上，就是有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵。（以赛亚书11:1,2）
耶和华的灵赐给祂，在祂里面。（以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1；路加福音4:18）
等圣灵来了，就是我从父那里差给你们的。（约翰福音15:26）
祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。（约翰福音16:14,15）
我若去，就差保惠师给你们。（约翰福音16:7）
保惠师就是圣灵。（约翰福音14:26）
那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（约翰福音7:39）但得荣耀后：
耶稣向门徒吹一口气，说，你们受圣灵。（约翰福音20:22）
并且在启示录：
主啊，谁不荣耀你名，因为独有你是圣的。（启示录15:4）
由于圣灵表示主的神性活动，来自其神性全能，故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时，祂还说：
我不撇下你们为孤儿；我离开，必到你们这里来；到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我在你们里面。（约翰福音14:18,20,28）
在祂离开这个世界之前不久，祂说：
看哪，我常与你们同在，直到这世代的末了。（马太福音28:20）
读完这些经文，这位天使说：“从这些，以及圣言中很多其它经文明显可知，被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说：“这就是神圣真理啊。”
最后，他们达成以下决议：“通过本次会议的讨论，我们清楚地看到，并因此承认这是一个神圣真理：即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一，这个三一由被称为‘父’的源头神性，被称为‘子’的神性人，和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊：“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面（歌罗西书2:9），因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时，参会者们起身；看柜的天使上前来，从衣柜中取出处处用金线织就的华衣，送给每一位在座者，并说：“请接受这些婚礼礼服吧。”然后，他们在荣耀中被带往新的基督天堂，主在地上的教会，就是新耶路撒冷，便与该天堂联结。

237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。
以赛亚书：
你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)
此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。
以西结书：
祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)
此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。
诗篇：
公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)
此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：
要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)
“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。
以西结书：
当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)
“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”
何西阿书：
看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)
“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235, 236节)。
237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。
虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。
唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的通奸气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种通奸；这种可憎的通奸就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或通奸就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。
流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，
给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。
在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：
你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)
“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。