史威登堡神学著作

真实的基督教 #188

188.记事四:

188.记事四:
我既蒙主许可,得见诸天和诸天之下的奇事,便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿,正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位包着紫丝绸,第二排包着蓝丝绸,第三排则包着白丝绸。在屋顶之下,桌子上方的高处,可以看到一个帘子,因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒,就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时,突然很多神职人员出现了,数量和座位一样多,全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜,里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“什么主题?”被告知:“讨论主救主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祷告,然后有一道光从天而降,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主救主。讨论的第一点是:谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式?站在桌子旁边的那位天使,拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1: 31,32,34,35)
他还读了马太福音中的这段经文:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的未婚妻马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房,等她生了头胎的儿子,就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20,25)
除此之外,他还从福音书读了许多章节(如马太福音3:17;17:5;约翰福音1:18;3:16;20:31),以及其它许多论及就其人性而言,主被称为神的儿子,并因其人性而称耶和华为父的经文。如,先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,祂是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看啊,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,给自己取了人的样式,并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类,所以在众先知书中,祂被称为救主和救世主。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我就是耶和华你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以便救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”在祭坛后面的一个人现站在旁边,说:“永恒之子。”他得到的回答是:“照你们的信经,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子是什么,岂不成了自永恒所生的神了吗?一个不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分降下来,而不是整个同时降下来?”
讨论的第二主题是关于主的,即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说,这是顺理成章的,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,该信经便包含这些内容,是被整个基督教界,甚至天主教徒所接受的。其他人说:“还有什么可说的呢?父神与祂为一,如灵与身为一。既如此,我们会看到,主的人性就是神性,因为它是耶和华的人性;当靠近披戴神性人的主,因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论,其中包括:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
还有:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看。耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
还有:
凡父所有的,都是我的;凡是我的,都是父的。(约翰福音16:15;17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
宣读者补充说,此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明,人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称,主的人性就是神性,要靠近父,必须靠近这人性,因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上,让人类用眼睛看到祂自己,从而变得可接近。同样,祂也以人的样式使自己为古人所见,并变得可接近;不过,那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主,故对古人来说,凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导人们,使他们称义、成圣。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能?人若知道并承认这一点,就必承认耶和华神启示、教导我们,使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神,更别说有一个有别于其他两个神的神了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,你们必须剔除第一个观念,因为它是毫无意义的,要接受这个正确观念,那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时,只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说:“那么,圣言,无论福音书还是保罗书信,所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢?”听到这里,在第二排就座的一位转身说:“你们声称圣灵独自为一位格,也独自为神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一位格不可能从另一位格发出并行进,但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进,但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话,在座的会众得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为神,而是从那独一的全能神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们读旧约,没有哪里提到先知们通过圣灵说话,全都是通过耶和华说话;新约中凡提及圣灵的地方,均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:圣灵所表示的神性是从谁发出的,是从父,还是从主?正当他们讨论这一点时,一道光从天上照在他们身上,使他们明白,圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的,而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明,人的活动不是从灵魂经由身体发出的,而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话,因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)但得荣耀后:
耶稣向门徒吹一口气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
并且在启示录:
主啊,谁不荣耀你名,因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全能,故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我常与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
读完这些经文,这位天使说:“从这些,以及圣言中很多其它经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说:“这就是神圣真理啊。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是一个神圣真理:即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一,这个三一由被称为‘父’的源头神性,被称为‘子’的神性人,和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9),因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时,参会者们起身;看柜的天使上前来,从衣柜中取出处处用金线织就的华衣,送给每一位在座者,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”然后,他们在荣耀中被带往新的基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,便与该天堂联结。

诠释启示录 #1133

1133.启18:1

1133.启18:10.“因怕她所受的折磨,就远远地站着”表示当他们出于对地狱惩罚的恐惧而处于外在时。这从“远远地站着”和“怕折磨”的含义清楚可知:“远远地站着”是指处于外在(对此,我们稍后会提到);“怕折磨”是指因地狱的惩罚而恐惧,因为“折磨”表示这些惩罚。“远远地站着”表示处于外在,因为当一个人处于内在时,他就在自己里面,因他的爱,因而他的真生命就住在那里。人的内在就是属于他灵的事物,在圣言中,在近处、旁边或手边的东西就是指这些内在;因此,远处的东西,和此处“远远地站着”是指他的外在,因为外在远离内在。此外,每一个恶人在处于外在时,都不同于他处于内在时的样子。那时,他不仅说话和行动不同,而且思考和意愿也不同,因为那时,他的思维和意愿是这样:他看起来可能是一个文明、道德的人,甚至是一个属灵人,这要么是因为法律及其惩罚,要么是为了名声,因而为了荣誉和利益,因而因为害怕丧失这些。这时,这人就离自己“远远地”,这一点从以下事实明显看出来:当他从外在回到他的内在时,如当他独处时所做的那样,他就会以完全不同的方式思考和意愿,当他与类似他自己的同伴在一起时,他还会以不同的方式说话。这清楚表明,“远远地站着”在灵义上表示处于外在。

一个恶人把自己从内在引入外在的主要原因是恐惧;因此,当他看见同伴所受的惩罚和折磨时,恐惧会关闭他的内在,当他的内在关闭时,他就进入外在,并且只要惩罚一直萦绕在他的脑海里,他就留在外在中。然而,他的内在不会因惩罚而变好,或得到纠正,而是跟以前完全一样;因此,一旦对惩罚的恐惧消失,他就会回到自己邪恶中,这些邪恶从内层在他里面,属于他的灵,因而属于他的生命。这一点可通过灵界的经历或例子来说明。在灵界,一个恶灵因惩罚而被迫不说恶言,不作恶事;只要留在惩罚出现的地方,他就继续处于这种状态;可一旦对惩罚的恐惧消失,他就和以前一样邪恶。在世上,情况也是如此。只要窃贼、强盗和其他罪犯在一个所有人都受到法律及其惩罚约束的城市中,他们就不会偷盗或抢劫;但他们一进入丛林,或来到他们不害怕法律惩罚的地方,或当他们能利用狡猾的手段扭曲法律,从而逃避惩罚时,他们就进入他们的内在并犯罪。

这一切清楚表明,外在远离内在,或说与内在是分离的,可以说远远地站着。这就是为何在圣言中,“远”表示外在,或远离内在之物,如在以下经文中。以赛亚书:

你们远方的人当听我所行的,你们近处的人当认识我的能力。(以赛亚书33:13)

“远方的人”在此是指诸民族,因为他们远离内在真理,“近处的人”是指那些属于教会,并处于来圣言的真理之人。同一先知书:

将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)

此处“众子和众女”也是指诸民族;由于这些民族远离真理和良善,也就是远离教会的内在,所以他们被称为“远方的众子和地极的众女”,“众子”是指那些处于真理的人,“众女”是指那些处于良善的人,“地极”表示教会的终端。

又:

众海岛啊,听我吧!远方的众民哪,听从吧!看哪,这些人从远方来到你这里,看哪,这些人从北方从西方来。(以赛亚书49:1, 12)

“众海岛”和“远方的众民”,以及“从北方从西方”,也是指教会将在其中建立的诸民族。耶利米书中的这句话具有相同的含义:

把它传扬在远处的海岛。(耶利米书31:10)

撒迦利亚书:

远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:15)

此处“远方的人”也是指诸民族,他们要建造的“殿”是指教会。耶利米书:

我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:23)

这句话表示无论对教会之内的人来说,还是对教会之外的人来说,也无论对那些处于内在真理的人来说,还是对那些处于外在真理的人来说,主都是神。诗篇:

神啊,一切地极和海上远处之人的信靠。(诗篇65:5)

“地极和海上远处之人”表示教会的终端。在反面意义上,“远”表示邪恶,因为邪恶在外在人中;所有处于邪恶和由此而来的虚假之人都是外在人。在以下经文中,从“远方或远地”和“地极”来的列族和人民就是指这些人。以赛亚书:

远方和地极的列族。(以赛亚书5:26)

又:

从远地,从地极来的人民。(以赛亚书13:5)

耶利米书:

从远地来攻击耶路撒冷的列族。(耶利米书4:16)

又:

我必使一个民族从远方来攻击以色列家。(耶利米书5:15)

“巴比伦”因表示各种邪恶和对良善的亵渎,故被称为“远地”(以赛亚书39:3)。“远方的人”表示那些处于教会外在的人,这一点也可从灵界中那些处于外在的人和那些处于内在的人明显看出来;后者在南方,前者在北方,因此他们照着对真理和良善的接受程度而分离。“近处”是指内在之物(可参看AE 16节)。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

神既是无限的,也是全能的,因为全能就是无限的能力。神的全能从宇宙,也就是可见的天和可居的星球中闪耀出来;这些,连同可见的天和可居星球上的一切事物都是全能造物主的伟大作品。对它们的创造和维持证明,它们来自神性全能,而它们的秩序和对目的的集体注视,从初至末,都证明它们来自神性智慧。神的全能也从在我们可见的天之上或之内的天,从那里天使所居住,就像我们的被世人所居住那样的星球或世界中闪耀出来。那里有神性全能的令人叹为观止的证据;由于它们被我看到了,并被揭示给我,所以我被允许提及它们。所有自第一次创世以来死去的人都在那里;这些人死后在形式上仍是人,但在本质上是灵。

灵是属于爱的情感,因而也是思维。天堂灵是对良善的爱之情感,地狱灵是对邪恶的爱之情感。良善的情感,也就是天使,住在被称为天堂的世界或星球上,邪恶的情感,也就是地狱灵,住在他们之下的一个深渊。这个世界或星球为一,但可以说被分成一个在另一个之下的穹苍。这些穹苍有六个;第三层天堂的天使住在最高的穹苍,第二层天堂的天使住在他们下面,第一层天堂的天使则住在这些天使下面,第一层地狱的灵住在第一层天堂的天使下面,第二层地狱的灵住在这些灵下面,第三层地狱的灵住在第二层地狱的灵下面。一切都以这种秩序被安排得如此完美,以至于邪恶的情感,也就是地狱灵,被良善的情感,也就是天堂天使约束;最低层地狱的灵被最高层天堂的天使约束,中间地狱的灵被中间天堂的天使约束,第一层地狱的灵被第一层天堂的天使约束。通过这种对立面的安排,情感就像在一架天平上那样得以保持平衡。

这些天堂和地狱是无数的,照着所有情感的属和种而被分成团体和社群;这些情感照着众社群或近或远的亲密关系而处于其秩序和联系之中。天堂和地狱也是这种情况。唯独主知道情感的这种秩序和联系,对自第一次创世以来和以后的人一样多的不同情感的这种有序安排属于无限的智慧,也属于无限的能力,或说是无限智慧的作品,同时是无限能力的作品。神性能力是无限的,或它是全能,这一点在来世从以下事实很清楚地看出来:无论天堂的天使,还是地狱的魔鬼,凭自己都没有丝毫能力。但凡他们有一丁点能力,天堂都会崩塌,地狱变成混沌,每个人都会与它们一道灭亡。


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