史威登堡神学著作
188.记事四:
我既蒙主许可,得见诸天和诸天之下的奇事,便有责任照所吩咐的讲述我所看到的一切。我看见一座宏伟的宫殿,正中间是一座教堂。教堂中央有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位包着紫丝绸,第二排包着蓝丝绸,第三排则包着白丝绸。在屋顶之下,桌子上方的高处,可以看到一个帘子,因宝石闪闪发光。从这宝石闪耀出的光芒,就像雨后天晴时所见到的彩虹。这时,突然很多神职人员出现了,数量和座位一样多,全都穿着牧师服。教堂的一边有一个由天使守卫的衣柜,里面盛有以优美次序整整齐齐摆放的华美衣裳
这是主召集的一次会议。我听到天上有声音说:“讨论吧。”他们问:“什么主题?”被告知:“讨论主救主和圣灵。”但是,当开始思考这些主题时,他们却没有任何启示;于是,他们祷告,然后有一道光从天而降,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸面。于是他们开始讨论,按照要求,先讨论主救主。讨论的第一点是:谁在童女玛利亚中为自己取了人的样式?站在桌子旁边的那位天使,拿起圣言从路加福音给他们读了下面这段经文:
天使对马利亚说,看啊,你必怀孕生子,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1: 31,32,34,35)
他还读了马太福音中的这段经文:
使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的未婚妻马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。约瑟没有和她同房,等她生了头胎的儿子,就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20,25)
除此之外,他还从福音书读了许多章节(如马太福音3:17;17:5;约翰福音1:18;3:16;20:31),以及其它许多论及就其人性而言,主被称为神的儿子,并因其人性而称耶和华为父的经文。如,先知书中预言耶和华亲自降世的经文。其中下面这两段取自以赛亚书:
到那日,人必说,看哪,祂是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在旷野有人声喊着说,当预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。因为耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看啊,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3,5,10,11)
天使说:“由于耶和华亲自降世,给自己取了人的样式,并且只有通过这种办法才能拯救和救赎人类,所以在众先知书中,祂被称为救主和救世主。”然后,天使给他们读了以下经文:
神真在你们中间,此外再没有别的神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14,15)
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有神!除了我以外,再没有公义的神和救主。(以赛亚书45:21;22)
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
我就是耶和华你的神;在我以外,你不可认识别神;除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26;60:16)
至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)
他们的救赎主大有能力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
耶和华,我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)
耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17;43:14;49:7;54:8)
你是耶和华我们的父;我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
耶和华你的救赎主如此说,我,耶和华是创造万物的,是独自(铺张诸天、铺开大地的)。(以赛亚书44:24)
耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,是末后的,除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)
万军之耶和华是祂的名,你的救赎主是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,他的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
有这些经文为证,在座的人一致声明,是耶和华自己披上人身,以便救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的天主教徒那里传来说:“耶和华神如何变成人?难道祂不是宇宙的创造者吗?”在第二排就座的一位转身说:“那么是谁取了人身呢?”在祭坛后面的一个人现站在旁边,说:“永恒之子。”他得到的回答是:“照你们的信经,永恒之子岂不也成了宇宙的创造者吗?子是什么,岂不成了自永恒所生的神了吗?一个不可分割的神性本质如何能被分开,并且其中一部分降下来,而不是整个同时降下来?”
讨论的第二主题是关于主的,即父与祂是否如灵魂与身体那样为一。他们说,这是顺理成章的,因为灵魂来自父。然后,在第三排就座的一位宣读了名为《亚他那修信经》的一段话:“我们的主耶稣基督,神的儿子,虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;事实上,祂完全为一。祂是一位格。如灵与身成为一人,神与人成为一基督。” 宣读者说,该信经便包含这些内容,是被整个基督教界,甚至天主教徒所接受的。其他人说:“还有什么可说的呢?父神与祂为一,如灵与身为一。既如此,我们会看到,主的人性就是神性,因为它是耶和华的人性;当靠近披戴神性人的主,因为这是唯一有可能靠近被称为父的神性的途径。”
天使又从圣言引用大量经文来确认他们的这个结论,其中包括:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
还有:
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主就是你的名。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
耶稣说,信我的,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44,45)
腓力对耶稣说,将父显给我们看。耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父。你怎么说,将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
还有:
凡父所有的,都是我的;凡是我的,都是父的。(约翰福音16:15;17:10)
最后:
耶稣说,我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
宣读者补充说,此处所引用的主就自己与祂的父所作的声明,人也照样能论到自己与他的灵魂身上。全体会众闻言一心一声宣称,主的人性就是神性,要靠近父,必须靠近这人性,因为耶和华神藉着它将自己带到这个世界上,让人类用眼睛看到祂自己,从而变得可接近。同样,祂也以人的样式使自己为古人所见,并变得可接近;不过,那时是藉着天使。但由于该形式代表了将要到来的主,故对古人来说,凡关乎教会的一切都具有代表性。
讨论的下一个主题是关于圣灵的。开始讨论之前,首先阐述了有关父神、圣子和圣灵的普遍观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,他们从自己差圣灵去启示、教导人们,使他们称义、成圣。但这时,只听见有声音从天上传来说:“我们发现这种思考模式令人无法容忍。谁不知道耶和华神是全能?人若知道并承认这一点,就必承认耶和华神启示、教导我们,使我们称义、成圣。并不存在有别于祂自己的任何居间调解的神,更别说有一个有别于其他两个神的神了,如同一个人有别于另一个人那样。因此,你们必须剔除第一个观念,因为它是毫无意义的,要接受这个正确观念,那么你们就会看清这个问题。”
但就在这时,只听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的天主教徒那里传来说:“那么,圣言,无论福音书还是保罗书信,所提到的圣灵又是怎么回事?神职人员中有那么多的学者,尤其我们的学者,宣称他们被圣灵引导。现今有哪个基督徒会否认圣灵及其活动的存在呢?”听到这里,在第二排就座的一位转身说:“你们声称圣灵独自为一位格,也独自为神。但是,从一位格发出并行进的一位格不就是发出并行进的活动吗?一位格不可能从另一位格发出并行进,但他的活动却能。从神发出并行进的神不就是发出并行进的神性吗?一位神不可能从另一位神藉着第三位神发出并行进,但神性能从一个神发出并行进。”
听到这些话,在座的会众得出一致结论:圣灵并非独自为一位格,也并非独自为神,而是从那独一的全能神,也就是主那里发出并行进的神圣神性。对此,站在放有圣言的金桌子旁边的天使说:“好!我们读旧约,没有哪里提到先知们通过圣灵说话,全都是通过耶和华说话;新约中凡提及圣灵的地方,均表示所发出的神性。这就是那启示、教导、活跃、改造和重生的神性。”
之后,关于圣灵又讨论了这一点:圣灵所表示的神性是从谁发出的,是从父,还是从主?正当他们讨论这一点时,一道光从天上照在他们身上,使他们明白,圣灵所表示的神圣神性并非从父经由主发出的,而是从父所作用的主发出的。这可通过人来说明,人的活动不是从灵魂经由身体发出的,而是从灵魂所作用的身体发出的。站在桌子旁边的天使以下面圣言中的经文证实了这一点:
神所差来的,就说神的话,因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34,35)
从耶西的墩必发一条,耶和华的灵必住在祂身上,就是有智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1,2)
耶和华的灵赐给祂,在祂里面。(以赛亚书』42:1;59:19,21;61:1;路加福音4:18)
等圣灵来了,就是我从父那里差给你们的。(约翰福音15:26)
祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。(约翰福音16:14,15)
我若去,就差保惠师给你们。(约翰福音16:7)
保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)
那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)但得荣耀后:
耶稣向门徒吹一口气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
并且在启示录:
主啊,谁不荣耀你名,因为独有你是圣的。(启示录15:4)
由于圣灵表示主的神性活动,来自其神性全能,故当与门徒谈论祂要从父所差遣的圣灵时,祂还说:
我不撇下你们为孤儿;我离开,必到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18,20,28)
在祂离开这个世界之前不久,祂说:
看哪,我常与你们同在,直到这世代的末了。(马太福音28:20)
读完这些经文,这位天使说:“从这些,以及圣言中很多其它经文明显可知,被称为圣灵的神性乃是从父所作用的主发出的。”在座的人回应说:“这就是神圣真理啊。”
最后,他们达成以下决议:“通过本次会议的讨论,我们清楚地看到,并因此承认这是一个神圣真理:即主神救主耶稣基督里面存在一个圣三一,这个三一由被称为‘父’的源头神性,被称为‘子’的神性人,和被称为‘圣灵’的所发出的神性构成。”他们一起大喊:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9),因此教会中只有一位神。”
当这次伟大的会议得出这些结论时,参会者们起身;看柜的天使上前来,从衣柜中取出处处用金线织就的华衣,送给每一位在座者,并说:“请接受这些婚礼礼服吧。”然后,他们在荣耀中被带往新的基督天堂,主在地上的教会,就是新耶路撒冷,便与该天堂联结。
484.对此,我补充三则记事,这些事都是在灵界发生的。记事一:
有一次我在灵界听见有如同碾磨的声音。这个声音在北部地区。刚开始,我纳闷这会是什么,但想起在圣言中,“磨坊”和“碾磨”表示从圣言寻求能用于教义之物(794节)。于是,我就靠近听见声音的地方。待我走近时,那声音却消失了。只见地上有一个拱形石窟,接近它要穿过一个洞穴。一看到这洞穴我便下来进去了。瞧!那里有一个房间,我看见里面有一个老人坐在书堆里,拿着圣言在面前,从中寻找对他的教义有用的经文。到处都是纸条,他将满足其目的的经文就抄在这些纸条上。隔壁房间有几个抄写员,他们正收集纸条,把上面的内容誊写在干净的纸上。我先问了问他周围是些什么书。他说,这些书全都是有关称义之信的,出自瑞典和丹麦的那些书深奥些,德国的更深奥,英国的尤为深奥,而荷兰的书将它论述得最深奥。他还补充说,它们在各个方面都不同,但在唯信称义和得救这一点上全都一致。后来,他对我说,他正从圣言收集第一个信条,也就是称义之信,即:父神因人类的罪而收回对人类的恩典;因此,为了拯救世人,神的需求是:要有一个能担当起公义的诅咒之人做出补偿、和解,安抚和代求,并且这一切只能通过祂的独生子才能成就;还有,这一切成就后,通向父神的道路为儿子的缘故就被打开了。他说:“我看到,并且已经看到,这符合一切理性。除了信子的功德外,还能怎样靠近父神?我刚刚又发现,这也符合圣经。”
听到这里,我对他竟然声称这既“符合理性”,也“符合圣经”而震惊。而事实上,如我所清楚告诉他的,这既违背理性,也违背圣经。然后,他越发激动,反驳道:“你怎么能这样说。”于是,我阐明自己的观点,说:“认为父神会收回对人类的恩典,并弃绝人类,这岂不违背理性?神性恩典岂不是神性本质的一种属性?因此,收回恩典就是收回祂的神性本质,收回祂的神性本质也就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢?相信我,神的恩典是无限的,因而也是永恒的。人若不接受它,就有可能失去神的恩典,但神永远不会收回祂的恩典。若恩典离开神,整个天堂和整个人类就全完了,以致人不再是人,丝毫不是。因此,神的恩典会永远常存,不仅面向天使和世人,还面向魔鬼本身。这既然符合理性,你为何说接近父神的唯一途径就是通过信子的功德呢?而事实上,通过恩典就有永恒的通道。
“不过,你为何说为了子的缘故接近父神,而不说通过子接近父神呢?难道子不是中保和救主吗?你为何不靠近中保和救主自己呢?难道祂不是神和人?在世上,谁能直接觐见帝王或君王、首领?不得找一个引见他的使者吗?难道你不知道主降世是为了祂自己可以把世人引到父那里,并且若不藉着祂,靠近父是不可能的?查考圣经,你就会明白,这符合圣经,而你靠近父的方式正如违背理性那样违背圣经。我还告诉你,攀向父神却不通过父怀里的主(唯独祂与父同在),是妄自尊大。难道你没读过约翰福音(14:6)?”听到这些话,那老人恼羞成怒,从椅子上跳起来,对他的抄写员们叫喊说把我赶出去。我立刻自动出去,这时,他手里正好有一本书,便朝我扔过来,扔到了门外。这本书就是圣言。
记事二:
我离开后,又听见刺耳的声音,不过这次听上去像两块磨石在互相摩擦。我靠近那声音,它就消失了。我看见一道窄窄的入口,斜斜地通向下方一个被分成若干小房间的石窟。每个房间都坐着两个人,他们也在从圣言搜集支持信的证据。一个搜集,另一个记录,轮流进行。我靠近其中一间,站在门口问道:“你们在搜集和记录什么?”回答是:“关于称义的行为,或行为中的信,它是称义、复活、得救的信本身,也是基督教界的主要教义。”于是,我对他说:“当这信被引入人的内心和灵魂时,烦请告诉我这行为的一些迹象?”他回答:“这行为的迹象是瞬间的,就在因被诅咒而痛苦的这个人想到基督已拿走律法的定罪,然后满怀信心地抓住祂的功德,以此在思想上来到父神那里祷告之时。”
然后,我说:“就算是这样,这行为是瞬间的。”我问道:“我该如何理解关于该行为的说法,即:人的行为丝毫无助于它,就好像他是一根木头或一块石头一样,并且此人在这行为方面不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作,或调整自己去适应?请告诉我,这一切你如何自圆其说?因为你声称,当此人想到律法的公正,想到基督已除去他的谴责,想到紧紧抓住祂的功德所凭的信心,并且在想到这一切时他到父那里祷告时,该行为就会发生。而所有这些事却是由这个人貌似凭自己而做出的。”但他说:“它们不是人主动做的,而是被动做的。”
于是,我回答:“人如何被动思考、信靠或祷告呢?如果拿走人的主动或回应,不也同时拿走人的接受力,从而拿走一切事物和同这一切事物一起的行为本身了吗?那你的行为不就成了可称作理智实体(entity of reason)的某种纯想象的事物了吗?我知道你不会和某些人那样,认为这样的行为只可发生在那些命中注定的人身上,而他们对那信注入到自己里面一无所知。或许他们可以掷骰子来查明事情是否如此。所以,我的朋友啊,你当相信,在信的问题上,人貌似凭自己运作和合作,缺乏这种合作,你们称之为教义和宗教的首要事物的信之行为,无非就是罗得之妻的雕像,当文士用笔或指甲在上面刮擦时,就像干盐那样叮当作响(路加福音17:32)。我之所以说这番话,是因为由于这行为,你使自己变得如这雕像一般了。”我话音刚落,他就站起来,操起烛台朝我脸上砸过来。但就在这时,蜡烛突然灭了,只剩下一片漆黑,他便扔到了同伴的额头上,我笑笑离开了。
注:理智实体:阿维洛伊主义者的“理智实体论”,即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。
记事三:
在灵界的北部地区,我听见似有水的咆哮声,于是就朝那里走去。当我走近时,咆哮声停止了,我又听见仿佛一大群人聚集的声音。就在这时,只见一幢千疮百孔的房子,四围有墙。所听到的声音就是从这幢房子传出来的。我上前去,见有一个守门人在那里,便问他那里是些什么人。他说,他们是智者中的智者,正就超自然的话题得出结论。他出于自己简单的信仰而这种方式说话。于是,我说:“我可以进去吗?”他说可以,“只是千万别说话。我可以放你进去,因为作为恩赐,我可以让外邦人和我一同站在门口。”于是我就进去了。看哪,这是一个圆形剧场,中间有一个高起来的讲坛,一群所谓的智者正在讨论信的奥秘。此时讨论的主题或议题是:人在因信称义的状态下,或在行为之后信的发展过程中所行的良善,是不是宗教的良善?他们一致强调,所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈;不过,占优势的那些人声称,人在信的状态或过程中所行的善事,只不过是道德、社会或政治的,丝毫无助于救恩,而这信才是唯一的方法。他们是这样证实的:“人的任何行为怎能与白白的恩典结合呢?救恩不是白白的恩典吗?人的任何良善怎能与基督的功德结合呢?救恩不是单单靠着基督的功德吗?人的作工怎能与圣灵的作工结合呢?圣灵不是无需人的帮助就能成就一切吗?在信的行为上,不是唯独这三者施行拯救吗?在信的状态或过程中,唯独施行拯救的,不还是这三者吗?所以,人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善;正如前面说的,宗教良善才有助于救恩。若有人为得救而行这样的善,那么这善倒不如被称作宗教邪恶更恰当些。”
在入口处站在守门人旁边的两个外邦人听了这些话,一个对另一个说:“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白,所谓宗教信仰就是为了神的缘故,因而与神一起并通过神而向邻人行善?”另一个则说:“他们的信冲昏了他们的头脑。”于是,他们问守门人:“这些人是谁?”守门人说:“他们是有智慧的基督徒。”“胡说,你在骗我们吧,”他们答道;“从他们谈论的方式看,他们分明是演员。”于是,我离开了。过了一段时间,我观看那房子所在的地方,看哪,那里已成为一片沼泽。
我耳闻目睹的这些事,都是在我的身体和灵皆处于完全清醒的状态下所看到和听到的,因为主已将我的灵与身体联结起来,以致我同时处于这二者(即灵与身体)中。我来到这些住所,以及赶上他们谈论这些话题,并且照着所描述的那样发生,这一切都主的神性主办的。
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