187.记事三：
有一次，我正在沉思启示录所描述的龙、兽和假先知，一位天使灵出现在我面前，问道：“你在想什么？”“假先知”，我答道。于是他说：“我带你去一个地方，假先知所指的那些人就住在那里。”他告诉我，启示录十三章所说的从地里上来的兽，就是有两个角如同羔羊的角，说话像龙的，也是指这些人。我跟着他，看哪，只见有一大群灵人，当中是教会的领袖，他们教导说，唯有信基督的功德才能使人得救；行为是好的，却无助于救恩，然而应通过圣言接受教导，好叫平信徒，特别是简单人能更严格地服从地方官的命令，因而仿佛受宗教信仰所迫，从而发自内心实践道德仁爱。
这时，其中一个人看到我说：“你想进去看看我们的圣殿吗？那里面有代表我们信仰的雕像。”我走进一看，只见那圣殿颇为壮观，里面有一个妇人的雕像，身穿猩红色衣裳，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。不过，这雕像和圣殿都是通过幻觉产生的，因为地狱灵人能以幻觉通过关闭心智内在，只打开心智外在而制造壮观的代表物。然而，我发现这些事物就是这类把戏，于是便向主祷告，我心智的内在立刻被打开了。然后，壮观的圣殿不见了，取而代之的是从上到下满是裂缝的一所破房子；那妇人也不见了，只见那房子里挂着一幅人物画像，头像龙头、身如豹身、脚似熊脚、口若狮口，恰如启示录（13:2）所描述的从海中上来的兽；取代地板的则是遍满青蛙的沼泽。我被告知，沼泽下面有一块大方石，圣言就深藏在它下面。看到这一切，我对那变戏法的说：“这就是你们的圣殿？”他说：“正是。”突然，他的内视也被打开了，他由此象我一样看到这一切，然后大叫道：“这是什么？从哪来的？”我告诉他，这是天堂之光照射的结果，这光能揭开一切外在形状的真正性质，从而揭开其脱离属灵仁爱之信的真正性质。
立时有东风刮来，将那圣殿及其雕像吹走，并使沼泽干涸，露出下面放有圣言的巨石。然后，又有如春天的暖风从天上吹来，只见这个地方出现一座帐篷，外表很简朴。与我同在的天使说：“看哪，亚伯拉罕的帐篷，当时有三位天使到他那里，并预言了以撒的出生。这个帐篷看上去很简单，但随着天堂之光的流入，它会变得越来越壮观。”他们获准打开拥有智慧的属灵天使所在的天堂，光从这天堂一照进来，那帐篷看上去如同耶路撒冷城内的圣殿。我向里面观看，只见下面放有圣言的基石四周镶满宝石，一种光芒从这些宝石投射到墙上，墙上饰有基路伯的雕像，这美丽的光芒使得墙壁五彩斑斓。
当我对这些景象惊叹不已时，天使说：“你会看到更奇妙的景象。”他们被允许打开第三层天，也就是拥有爱的属天天使所在的地方。这时，火焰色的光倾泄进来，整座圣殿消失不见了，唯见主在那里，正站在那基石，就是圣言上，形像和约翰（启示录1章）所见到的一样。神圣的感觉充满天使心智的内在，使得他们想俯伏下拜。主突然关闭了第三天之光的路径，并打开了第二层天之光的路径，使得圣殿和帐篷恢复原样。不过，现在帐篷就在这圣殿里面。这些景象形象地说明了启示录中这些话的含义：
看哪，神的帐幕在人间，祂要与人同住。（启示录21:3）
还有：
我未见新耶路撒冷城内有殿，因为主神全能者和羔羊为城的殿。（启示录21:22）

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：
拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)
“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。
“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：
拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)
此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。
这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：
论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)
这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。
在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：
西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。
但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：
神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)
此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。
征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。