187.记事三：

有一次，当我正在沉思启示录所说的龙、兽和假先知时，一位天使灵出现在我面前，问我在沉思什么？我说：“假先知。”然后他说：“我带你去一个地方，假先知所指的人就住在那里。”他补充说，他们与启示录第十三章提到的“从地里上来、有两角如同羔羊，说话好像龙的兽”所指的人是一样的。我跟着他，瞧！我看到一大群人，中间是教会的领袖。他们教导说，除了对基督功德的信仰外，没有什么能拯救一个人；作为是好的，但无助于得救，然而仍应从圣言中被教导，以便平信徒，尤其简单人，可以更严格地服从地方官员，并仿佛从宗教，因而从里面被引导实践道德的仁爱。

这时，他们中有一个人看到我说：“你想看看我们的圣殿吗？那里有一个代表或描绘我们信仰的雕像。”我走过去一看；瞧！这座圣殿颇为壮观；在它的中心有一个女人的雕像，穿着朱红色的长袍，右手拿着一枚金币，左手拿着一串珍珠。但这雕像和圣殿都是通过幻觉产生的；因为地狱灵能通过幻觉来代表或描绘壮观的东西，是通过关闭心智的内层，只打开心智的外层做到的。然而，当我意识到这些东西都是这种把戏时，就向主祷告；突然，我心智的内层打开了，然后，我看到的不是宏伟的圣殿，而是从上到下布满裂缝的一座建筑，它里面的东西都摔成了碎片；我看到的也不是女人，而是挂在这座建筑里的一个像，它的头像龙，身体像豹，脚像熊，嘴像狮子，因而与启示录(13:2)所描述的从海里上来的兽一样；那里没有地板，而是一片沼泽，里面有大量青蛙。我被告知，沼泽下面有一块凿过的大石头，圣言就深藏在它下面。看到这些东西，我对那幻觉贩子说：“这就是你们的圣殿？”他说：“是的。”但突然间，他的内在视觉也打开了，他通过这内在视觉看到了我所看到的东西。于是，他大声喊道：“这是什么？这是从哪里来的？”我说：“这是由于天堂之光，这光揭开了一切外在形状的品质，从而揭开了你们那与属灵仁爱分离的信仰的品质。”

立刻就有东风刮来，将殿和像吹走了，也把沼泽吹干了，从而露出了下面放有圣言的石头。然后，一种春天般的温暖从天上吹来；看哪，在同一个地方出现了一座外形简单的帐幕。与我同在的天使们说：“看哪，亚伯拉罕的帐幕，就像三位天使来预言以撒出生的时候一样。它看起来很简单，但随着来自天堂的光向下流，它变得越来越壮观。”他们被允许打开那些处于智慧的属灵天使所住的天堂；在随后从这个天堂流下来的光中，那帐幕看起来就像耶路撒冷城的圣殿。我往里面看，发现下面存有圣言的基石四周镶嵌着宝石，一种灿烂的光辉从这些宝石中照射到墙上，墙上有基路伯的雕像，这美丽的光辉把墙壁照得色彩斑斓。

当我惊奇地注视着这些景象时，天使们说：“你会看到更奇妙的东西。”然后，他们被允许打开第三层天堂，那里住着处于爱之状态的属天天使；在随后流下来的火光中，整座圣殿完全消失了，取而代之的是唯独主出现，站在那基石，即圣言上，祂是以祂向约翰显现的形式(启示录1章)出现的。但由于那时天使们的心智内层充满一种神圣，使他们感受到一种压倒性的冲动，想俯伏在地，所以主立刻关闭了来自第三天堂的光之通道，来自第二层天堂的光之通道重新打开了，这使得圣殿和帐幕都恢复到之前的样子，但现在帐幕出现在圣殿中心。这些经历说明了启示录中这些话的意思：

看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。(启示录21:3)

又：

我未见新耶路撒冷内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。(启示录21:22)

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。