史威登堡神学著作
186.记事二:
有一次,我在脑海里反复思考这个问题:神学问题占据了人类心智的哪个区域呢?起初,我以为它们具有属灵和属天的性质,故占据最高区域。因为人类心智分为三个区域,就像一座房子分为三层,或天使的居所分为三层天堂。接着一位天使站在旁边说:“对那些为了真理而热爱真理的人来说,神学问题甚至上升到最高区域,因为他们的天堂就在这个区域,他们处于天使所住的光中。然而,理论上所考察和感知到的道德问题位于这些神学问题之下的第二个区域,因为它们与属灵事物交流,或说道德问题与属灵问题相通。政治问题位于这些之下的第一个区域;而多种多样,可以分为属和种的属世知识或科学问题,形成通往这些更高问题的大门。那些属灵事物、道德事物、政治事物和科学事物或属世知识如此排序的人,就基于公义和公平来思考他们所思考的东西,做他们所做的事。这是因为真理之光,也就是天堂之光,照亮依次从最高区域发出的一切,就像阳光依次穿过以太和大气,照亮人、动物和鱼的眼睛一样。
“然而,对那些热爱真理不是为了真理,只是为了自己的荣耀和名声的人来说,情况就不同了。对他们来说,神学问题,连同科学问题或属世知识,都位于最低区域;对有些人来说,前者与后者混在一起;对有些人来说,这两者不能混在一起。政治问题也在这个区域,但在这些问题之下,道德问题又在这些政治问题之下,因为在这些人里面,两个更高区域不是在右边打开的;因此,他们没有来自公平的内在理性,也没有对公义的情感,只有某种机灵,能使他们貌似出于聪明谈论一切话题,貌似出于理性证实凡他们所想到的东西。但他们最爱的理性对象是虚假,因为这些虚假与感官谬误相一致,或说与它们是分不开的。这就是为什么世上有那么多人像天生瞎眼的人一样从圣言中看不到教义的真理;当这些人听到这些真理时,他们就捂住鼻子,免得真理的气味干扰他们,引起恶心。而另一方面,面对虚假,他们打开所有感官,像鲸鱼喝水一样把它们喝进去。”
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
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