史威登堡神学著作
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186.记事二：
有一次，我在脑海里反复思考这个问题：神学问题占据了人类心智的哪个区域呢？起初，我以为它们具有属灵和属天的性质，故占据最高区域。因为人类心智分为三个区域，就像一座房子分为三层，或天使的居所分为三层天堂。接着一位天使站在旁边说：“对那些为了真理而热爱真理的人来说，神学问题甚至上升到最高区域，因为他们的天堂就在这个区域，他们处于天使所住的光中。然而，理论上所考察和感知到的道德问题位于这些神学问题之下的第二个区域，因为它们与属灵事物交流，或说道德问题与属灵问题相通。政治问题位于这些之下的第一个区域；而多种多样，可以分为属和种的属世知识或科学问题，形成通往这些更高问题的大门。那些属灵事物、道德事物、政治事物和科学事物或属世知识如此排序的人，就基于公义和公平来思考他们所思考的东西，做他们所做的事。这是因为真理之光，也就是天堂之光，照亮依次从最高区域发出的一切，就像阳光依次穿过以太和大气，照亮人、动物和鱼的眼睛一样。
“然而，对那些热爱真理不是为了真理，只是为了自己的荣耀和名声的人来说，情况就不同了。对他们来说，神学问题，连同科学问题或属世知识，都位于最低区域；对有些人来说，前者与后者混在一起；对有些人来说，这两者不能混在一起。政治问题也在这个区域，但在这些问题之下，道德问题又在这些政治问题之下，因为在这些人里面，两个更高区域不是在右边打开的；因此，他们没有来自公平的内在理性，也没有对公义的情感，只有某种机灵，能使他们貌似出于聪明谈论一切话题，貌似出于理性证实凡他们所想到的东西。但他们最爱的理性对象是虚假，因为这些虚假与感官谬误相一致，或说与它们是分不开的。这就是为什么世上有那么多人像天生瞎眼的人一样从圣言中看不到教义的真理；当这些人听到这些真理时，他们就捂住鼻子，免得真理的气味干扰他们，引起恶心。而另一方面，面对虚假，他们打开所有感官，像鲸鱼喝水一样把它们喝进去。”
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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