史威登堡神学著作
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186.记事二：
有一次，我脑子里面反复思考这样一个问题：神学会储存在人类心智的哪一部分呢？起初，我认为既然神学是属灵和属天的，那它必在最高层。因为人类心智分为三层，就象三层的房子，或象三层天堂天使的居所。这时，一位天使站在旁边说：“对那些因真理而热爱真理的人来说，神学直达最高层，因为那就是他们的天堂所在之处，他们就居于天使所在的光中。然而，理论上所考虑和理解的道德伦理学居于第二层，因为它们与属灵事物相通；政治事务则居于这些事物之下的第一层；而多种多样，能被分门别类的科学则构成进入更高区域的一道门。属灵的、道德的、政治的和科学的事物若在人里面以这种方式从属，那么他们的言行就会由公义与公平所主导。原因在于，真理之光，也就是天堂之光，从最高层往下照到下面所有事物上，就像阳光依次通过以太和大气照到人类、动物和鱼类的眼睛上一样。
“然而，对那些只是为了自己名声的荣耀、而非因为真理而爱真理之人来说，在神学问题上的情况就截然不同了。对他们而言，神学与科学一道居于最低层；对有些人来说，神学与科学会混在一起；对另一些人来说，这二者则不会如此混合。政治事务也居于这一层，只是还要更低，在这些下面的则是道德事务，因为在这类人里面，这两个更高层不会在右手边开放。因此，这些人没有内在判断力，也没有对公义的任何情感，只有一种机灵，使得他们能谈论各种话题，仿佛他们很聪明，还能使他们确认显得好像很理性的任何事。但其理性的目标，也就是他们的最爱，却是虚假，因为这些虚假与感官谬见是分不开的。这就是为何世上有那么多的人如同瞎子一样看不到取自圣言的教义真理；一听闻真理，他们就赶紧捂住鼻子，以防真理的气味钻进鼻孔，造成恶心呕吐。相反，当面对虚假时，他们则张开所有感官畅饮它们，如同鲸鱼吞水一般。”
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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