185.在此，我补充以下记事。记事一：
灵界也有类似自然界那样的气候带。这个世界上的事物无不在另一个世界拥有自己的对应物，只是它们的起源不同。在自然界，不同季节取决于太阳距离赤道的远近；而在灵界，它们则取决于意愿的情感，以及由此产生的理解力的思维距离真爱与正信的远近。灵界的一切事物都与这二者（即爱与信）相对应。灵界的寒冷地带与自然界的差不多，在那里也会看到冰天雪地，以及结冰的湖面和厚厚的积雪。到那里生活的人，是那些在世时因懒于思考属灵事物，同时懒于做有价值的事而使自己的认知休眠之人。这类人被称为“北方灵人”。
有一次，我很想到这些北方灵人所在的寒冷地带的某个地区去看看，于是在灵里被带往北方一个地区，那里遍地都是积雪，水都结了冰。那天正好是主日，我看到了那里的人（即灵人），个头和我们世人差不多。因为天气寒冷，他们头上戴着狮子皮，狮子皮的脸正好适合他们的脸；身上穿的豹皮将身前身后，直到腰间都包裹起来；脚穿直达小腿的熊皮靴。我还看到许多人驾着马车；其中一些人的马车雕刻了类似龙的雕像，龙角向前凸出。拉车的小马尾巴都被剪短了，跑起来就像骇人的野兽，驾车人手握缰绳，不断吆喝催促它们奔跑。最后，我看见这群人涌向一座教堂。我一直没发现这个教堂，因为它被积雪埋得太深了。教堂的看门人将积雪铲到两边，为前来的礼拜者挖出一条通道。他们下了马车，便走进教堂。
我也被允许进到教堂里面观看。只见里面点着很多灯盏和灯笼。祭坛是用碎石砌的，后面挂着一块刻有铭文的牌匾，上写：“圣三一，父、子、圣灵，他们本质是一位神，但位格有三。”最后，站在祭坛旁边的祭司向着后面的牌匾拜了三拜，然后手拿一本书走上讲坛，开始传讲圣三一。“何等伟大的奥秘啊！”他大声叫道：“至高神自永恒就育有一子，并通过祂发出圣灵，这三者凭其本质而结合，凭其属性，即分配、救赎和活动而分开！但若我等凭理性看待这些事，我们的视力就会变得模糊，一个斑点就会来到它面前，就好像用裸眼直视太阳的人眼前出现的黑斑一样。所以，我的听众们哪，在这个问题上，要让我们的认知服从信仰。”
之后，他又喊叫说：“我们神圣的信仰是何等伟大的奥秘啊！这信告诉我们，父神分配儿子的公义，并派出圣灵凭那分配实现称义的奖赏。简单来说，这些奖赏就是赫罪、更新、重生和得救。对于圣灵的流注和行动，人和化为盐柱的罗得妻子一样毫无感觉。他也意识不到圣灵在他里面的存在和状态，就像鱼在海里那样。但，我的朋友们哪，我们的信里面藏有珍宝，这些珍宝被包裹和隐藏得如此深，以至于一顶点也看不到。所以，在这方面，也让我们使认知服从信仰的指示。”
深深叹了几口气后，他继续喊叫说：“拣选的奥秘何等伟大啊！神照自己的美意，出于纯粹的恩典将祂所赐的信分配给谁，谁就成为选民之一。并且祂愿意给谁就给谁，愿意什么时候给就什么时候给。当这信正往人里面浇灌时，他就像一根木桩，但浇灌完毕后，他就变得像一棵树。诚然，那树（就代表意义而言，它就是我们的信仰）上挂有果子，也就是好行为；但那果子并非树的一部分，因此那树的价值不在果子上。然而，尽管它是神秘的真理，不过听上去象是异端，所以我的弟兄们，就让我们始终使认知服从这信的指示吧。”
过了一会儿（期间他似乎试图回想什么），他继续说：“我从大量奥秘中再选一个，那就是：人在属灵的事上没有一丁点自由意志。我们这个系统的领袖和捍卫者们说，按照他们的神学原则，在关乎信仰和得救的事上，尤其被称为属灵的事上，人没有能力去意愿、思考或理解任何事，甚至也没有能力预备自己，或使自己致力于获得这些事物。至于我本人，我认为人和鹦鹉、喜鹊或乌鸦一样，没有能力通过理性思考这些事，也没有能力通过思维谈论它们。所以，在属灵的事上，人其实就是一头驴，只在属世的事上是个人。我的朋友们，在这方面和在其它方面一样，要防止认知搅扰你们的理性，就让我们始终使认知服从信仰的指示吧。我们的神学就是个无底洞，你若将自己的理性视线投向它，就会象失事的船只那样沉没并消失。不过，请听好：尽管如此，我们仍被福音光照，这光在我们头顶上的高处闪耀；然而，要当心那光造成的疼痛！所幸的是，我们的头发和头盖骨挡住了，没让那光穿透我们认知的深处。”
演讲结束后，他从讲坛上下来，在祭坛旁边说了几句祷告的话，便结束了这次讲道。我靠近一些正一起交谈的灵人，其中就包括这位牧师。这些人围着他说：“我们为你所作的如此伟大、富有智慧的讲道送上永恒的感谢。”我问他们：“你们确定听明白了吗？”他们回答说：“我们竖起耳朵仔细听了每个字，不过，你为何问我们听明白了没有？认知不是很愚钝，无法明白这些事吗？”对此，那位牧师补充说：“因为你们听了，但不明白，你们就有福了，会因此拥有救恩。”
后来，我与那位牧师交谈，问他有没有学位，他说他取得过硕士学位。于是，我说：“先生，我听了你传扬的奥秘。你若知道它们，却对其中的内容一无所知，等于什么也不知道。因为它们就像上了三把锁的箱子，你若不用认知打开看看，就不会知道里面的东西是有价值的，还是无价值的，甚或是危险的。说不定如以赛亚书(59:5)所描述的，它们就是蛇蛋和蜘蛛网呢！”那位牧师闻言狠狠瞪了我一眼；礼拜的人陆续离开，上了马车，因悖论而醉倒，因空洞的话语而稀里糊涂，在有关信的一切事物和得救的方法上陷入黑暗。

780a.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示不一致，却看似连贯的推理。这从“从海里上来的兽”和“豹”的含义清楚可知：此处所论述的“从海里上来的兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，因而在这种情况下，它表示这些推理；“豹”是指那些不一致，却看似真实的推理。这就是“豹”的含义，因为豹子的皮肤上布满了斑点，这使它并不难看。由于豹子是一种凶猛而狡猾的动物，在抓取猎物时比其它所有动物都更迅速；还由于那些擅长巧妙推理，以通过来自属世人的推理确认信仰与善行分离的信条之人就具有类似特征，尽管这信条与真理不一致，但他们仍使它看上去好像与真理一致，所以这兽的身体就像一只豹子。
由于这是“豹”的含义，所以我首先要举一些例子来说明，那些将信仰与其生活，也就是善行分离的人如何通过他们的推理使不一致的事物看似连贯一致。在圣言的许多经文中，经上以“偶像”来描述异端教义，匠人以各种方式设计偶像，直到使它们类似一个人的形象；然而，这些偶像却无法被赋予生命，以至于能看见、听见，移动手脚和说话。在灵界，我也看见一些将信仰与善行分离的人做这种事；这项工作持续了好几个小时；偶像作成之后，在许多人眼里，它看上去的确就像一个人的形象，但在天使眼前，却像一个怪物。此外，他们也想通过自己的技艺赋予它某种生命，但却做不到。
这些事之所以发生在灵界，是因为出现在灵界的一切事物都代表属灵事物，这些属灵事物以诸如存在于这个世界上的那些形式呈现出来；因此，地上的各种走兽和天上的飞鸟出现在灵界；那里还有房屋和里面具有各种装饰的房间，长满结果子和开花的树木的花园和乐园，桌子和桌子上的各种食品，以及无数其它事物；然而，这些事物都来自一个属灵源头，因而代表属灵事物。由于同样的原因，一些灵人形成了各种各样的东西，属灵事物通过这些东西以模拟像的形式被呈现出来。这就是为何他们也渴望以人的形象来展示与善行分离之信，以便通过这种表象来说服简单人相信，这个异端信条是神性真理。因为来自主的每个真理在形式上都是一个人；因此，天使因是来自主的神性真理的接受者而为人的形式，事实上，在天使里面，凡来自神性真理的，都具有这种形式。情况就是这样，这一点可从《天堂与地狱》(尤其460节)一书关于这个主题所说的明显看出来。在圣言中，“偶像”表示出于自我聪明、看似真理的虚假教义(可参看AE 587节)。提到这些事，是为了让人们知道，在所有异端，尤其在信仰与善行分离这个普遍异端上，可以通过推理引发一种表象，就好像它们来自真理，而不是来自虚假。
不过，这一点要举例来说明。谁可能不会被引导相信，唯信是得救的唯一途径，因为人不能凭自己实行本身为良善的良善？事实上，每个人乍一看，这都是一个必然的结果，因而与真理是一致的；在这种情况下，它看上去不是来自属世人、确认信仰与善行分离的推理；当一个人被这种推理说服时，他开始认为他不需要注意他的生活，因为他有了信。但处于这种说服，或说如此相信的人没有意识到，从圣言行善，也就是说，因圣言就是这么吩咐的而行善，才是从主行善；人以这种方式就能从自己行善，但仍要相信，这是出于主。不过，关于这个主题，下文会详述。从这几件事可以看出，通过推理如何很容易地引发这一表象：这个在基督教会普遍盛行的虚假与这一真理是一致的，即：一切本身为良善的良善都来自主，根本不来自人；由此可以推断，人可以停止行善，却仍能得救；而事实上，这完全不符合真理。
780b.“豹”表示这些推理，这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书：
古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)
“古实人岂能改变皮肤呢”表示邪恶无法改变自己的性质，因为“古实人”是指在自己形式中的邪恶，因为古实人完全是黑人；皮肤因是人的最外在部分，对应于他的感官层，故表示他的性质。“豹岂能改变斑点呢”表示邪恶之虚假也不能改变；“豹子”在此表示来自邪恶的虚假，因为它表示通过推理被歪曲的真理；“斑点”表示被歪曲的东西。由于这两者都反对良善，所以经上说：“那么你们这被教导行恶的，也能行善了。”之所以说这两者，即邪恶和邪恶之虚假，都反对良善，是因为这是指意愿的邪恶和由此而来的理解力的虚假。意愿的邪恶是来自一个人的本性的邪恶，理解力的虚假通过行为变成邪恶；因为意愿通过理解力行动并行恶。
以赛亚书：
公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子；因此，豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要引领它们。(以赛亚书11:5, 6)
这些话论及主及其国度，也论及其中的纯真和平安的状态。这些话论及主，这一点从这一章的第一节经文明显看出来，在那里，经上说：“从耶西的树墩子必生出一根枝条来，从他的根生的枝子必结果实。”“公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子”表示从主的神性之爱发出的神性良善必将天堂和教会里那些处于对主之爱的人结合起来，从主发出的神性真理必将天堂和教会里那些处于对邻之爱的人结合起来。“公义”当论及主时，表示神性良善，“祂的腰”表示那些处于对主之爱的人；“真理”表示神性真理；“祂的大腿”表示那些处于对邻之爱的人；“带子”表示与那些在天堂和教会里的人的结合。“他必居(住)”表示平安的状态，当不惧怕来自地狱的邪恶，因为它不能造成伤害时，平安的状态就存在；“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧”表示邪恶和虚假必不伤害那些从主处于纯真和仁爱的人；“豺狼”表示作为纯真的对立面试图摧毁纯真的邪恶，“豹子”表示作为仁爱的对立面通过支持信仰的推理试图摧毁仁爱的虚假；“绵羊羔”表示纯真，“山羊羔”表示仁爱。“牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧”表示地狱的虚假必不伤害属世人的纯真，或属世人对良善的任何情感；“牛犊”表示属世人的纯真，“肥畜或公牛”表示属世人的情感，“狮子”表示在其能力，以及对摧毁神性真理的欲望方面的地狱虚假。“小孩子要引领它们”表示纯真和对主之爱的状态，他们将处于这种状态；“小孩子”表示纯真，同时表示对主之爱；对主之爱与纯真构成一体，因为那些处于对主之爱的人也处于纯真，如那些在第三层天堂里的人，因此，他们在其他人眼前看上去就像婴儿和男孩。
耶利米书：
从森林中出来的狮子击杀耶路撒冷的大人物；平原的豺狼必灭绝他们；豹子正在窥伺他们的城邑；凡出来的人必被撕碎，因为他们的说谎增多，他们的背道或憎恶变强。(耶利米书5:6)
这些话论及教会对真理的歪曲。“耶路撒冷的大人物”表示那些在教导真理和良善方面胜过他人的人；“耶路撒冷”表示在教义方面的教会。“从森林中出来击杀大人物的狮子”表示地狱虚假的统治；“必灭绝他们的豺狼”表示由此而来的邪恶的统治；这两者，即虚假和邪恶摧毁教会的真理和良善。“正在窥伺城邑的豹子”表示基于邪恶之虚假反对教义真理的推理，“城”表示教义，因而表示教义的真理。“凡出来的人必被撕碎”表示凡背离教义真理的人都将因虚假而灭亡。增多的“说谎”表示对真理的歪曲，变强的“背道或憎恶”表示对良善的玷污。“说谎”和“背道或憎恶”表示对真理的歪曲和对良善的玷污，这一点从下一节经文明显看出来，在那里，经上说“他们就通奸，成群地进入妓女家里”，这句话表示这些歪曲和玷污。
哈巴谷书：
她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散。(哈巴谷书1:8)
这些话论及教会因对真理的玷污而毁灭，这种玷污由这些事所论及的迦勒底民族来表示。“她的马比豹更快”表示对通过推理迷惑人的欲望，以及随之而来的在迷惑人方面的专长；它们的“快”或“轻快”表示这种欲望和专长；“马”在此表示来自属世人的推理。由于“马”和“豹”具有相同的含义，所以经上说：“她的马比豹更快。”“比晚上的豺狼更猛”表示在通过谬误欺骗方面的狡诈；“晚上的豺狼”在此表示感官谬误，因为谬误来自感官人，感官人因处于黑暗而视虚假为真理。“她的马兵四散”表示圣言的真理因玷污而成为异端；“马兵”表示异端，因为“马”表示用来确认虚假的推理。
但以理书：
从海里上来的第三只兽像豹，有四个翅膀，像鸟背上的翅膀。(但以理书7:6)
在这一章，经上用四只兽描述了教会的相继毁灭；这像豹的第三只兽与此处启示录所论述的豹具有相同的含义，即表示不一致，却看似连贯的推理；“有四个翅膀，像鸟背上的翅膀”表示从对圣言字义的应用中拥有对良善和真理的理解的表象。
何西阿书：
我曾在旷野干旱之地认识你；他们得了草场后，就饱足了；他们得了饱足后，心就高傲；因此，他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。(何西阿书13:5–7)
“我曾在旷野干旱之地认识你”表示没有良善、没有真理的一种状态；“旷野”表示没有良善的一种状态，“干旱之地”表示没有真理的一种状态；“他们得了草场后，就饱足了”表示当良善和真理被赐予他们时，也就是当他们被教导来自圣言的良善和真理，甚至直到灵魂得到充分滋养时；“他们得了饱足后，心就高傲”表示他们因这种充满就高举自己在其他所有人之上，以为因此天堂就独属于他们，不属于其他人。“因此，他们忘记了我”表示这种骄傲已经抹去了良善和真理，因此他们的渴望，以及与它同在的内心背离了主。“因此，我向他们如狮子”表示随之而来的教会一切真理的毁灭；“又如豹子在道旁窥伺”表示通过来自属世人的推理对真理的歪曲；“豹子”表示通过推理进行的歪曲；“道”表示通向良善的真理，“窥伺”表示败坏的意图。这话在圣言的字义上照着真理的表象论及主，尽管如此，真正的真理，也就是圣言的灵义仍隐藏在这表象中；因为不是主像狮子一样毁灭教会，或像豹子一样通过推理歪曲真理，而是当人的心高傲时，他自己如此行。由此清楚可知，在圣言中，“豹子”表示什么。