185.在此，我补充以下记事。记事一：
灵界也有类似自然界那样的气候带。这个世界上的事物无不在另一个世界拥有自己的对应物，只是它们的起源不同。在自然界，不同季节取决于太阳距离赤道的远近；而在灵界，它们则取决于意愿的情感，以及由此产生的理解力的思维距离真爱与正信的远近。灵界的一切事物都与这二者（即爱与信）相对应。灵界的寒冷地带与自然界的差不多，在那里也会看到冰天雪地，以及结冰的湖面和厚厚的积雪。到那里生活的人，是那些在世时因懒于思考属灵事物，同时懒于做有价值的事而使自己的认知休眠之人。这类人被称为“北方灵人”。
有一次，我很想到这些北方灵人所在的寒冷地带的某个地区去看看，于是在灵里被带往北方一个地区，那里遍地都是积雪，水都结了冰。那天正好是主日，我看到了那里的人（即灵人），个头和我们世人差不多。因为天气寒冷，他们头上戴着狮子皮，狮子皮的脸正好适合他们的脸；身上穿的豹皮将身前身后，直到腰间都包裹起来；脚穿直达小腿的熊皮靴。我还看到许多人驾着马车；其中一些人的马车雕刻了类似龙的雕像，龙角向前凸出。拉车的小马尾巴都被剪短了，跑起来就像骇人的野兽，驾车人手握缰绳，不断吆喝催促它们奔跑。最后，我看见这群人涌向一座教堂。我一直没发现这个教堂，因为它被积雪埋得太深了。教堂的看门人将积雪铲到两边，为前来的礼拜者挖出一条通道。他们下了马车，便走进教堂。
我也被允许进到教堂里面观看。只见里面点着很多灯盏和灯笼。祭坛是用碎石砌的，后面挂着一块刻有铭文的牌匾，上写：“圣三一，父、子、圣灵，他们本质是一位神，但位格有三。”最后，站在祭坛旁边的祭司向着后面的牌匾拜了三拜，然后手拿一本书走上讲坛，开始传讲圣三一。“何等伟大的奥秘啊！”他大声叫道：“至高神自永恒就育有一子，并通过祂发出圣灵，这三者凭其本质而结合，凭其属性，即分配、救赎和活动而分开！但若我等凭理性看待这些事，我们的视力就会变得模糊，一个斑点就会来到它面前，就好像用裸眼直视太阳的人眼前出现的黑斑一样。所以，我的听众们哪，在这个问题上，要让我们的认知服从信仰。”
之后，他又喊叫说：“我们神圣的信仰是何等伟大的奥秘啊！这信告诉我们，父神分配儿子的公义，并派出圣灵凭那分配实现称义的奖赏。简单来说，这些奖赏就是赫罪、更新、重生和得救。对于圣灵的流注和行动，人和化为盐柱的罗得妻子一样毫无感觉。他也意识不到圣灵在他里面的存在和状态，就像鱼在海里那样。但，我的朋友们哪，我们的信里面藏有珍宝，这些珍宝被包裹和隐藏得如此深，以至于一顶点也看不到。所以，在这方面，也让我们使认知服从信仰的指示。”
深深叹了几口气后，他继续喊叫说：“拣选的奥秘何等伟大啊！神照自己的美意，出于纯粹的恩典将祂所赐的信分配给谁，谁就成为选民之一。并且祂愿意给谁就给谁，愿意什么时候给就什么时候给。当这信正往人里面浇灌时，他就像一根木桩，但浇灌完毕后，他就变得像一棵树。诚然，那树（就代表意义而言，它就是我们的信仰）上挂有果子，也就是好行为；但那果子并非树的一部分，因此那树的价值不在果子上。然而，尽管它是神秘的真理，不过听上去象是异端，所以我的弟兄们，就让我们始终使认知服从这信的指示吧。”
过了一会儿（期间他似乎试图回想什么），他继续说：“我从大量奥秘中再选一个，那就是：人在属灵的事上没有一丁点自由意志。我们这个系统的领袖和捍卫者们说，按照他们的神学原则，在关乎信仰和得救的事上，尤其被称为属灵的事上，人没有能力去意愿、思考或理解任何事，甚至也没有能力预备自己，或使自己致力于获得这些事物。至于我本人，我认为人和鹦鹉、喜鹊或乌鸦一样，没有能力通过理性思考这些事，也没有能力通过思维谈论它们。所以，在属灵的事上，人其实就是一头驴，只在属世的事上是个人。我的朋友们，在这方面和在其它方面一样，要防止认知搅扰你们的理性，就让我们始终使认知服从信仰的指示吧。我们的神学就是个无底洞，你若将自己的理性视线投向它，就会象失事的船只那样沉没并消失。不过，请听好：尽管如此，我们仍被福音光照，这光在我们头顶上的高处闪耀；然而，要当心那光造成的疼痛！所幸的是，我们的头发和头盖骨挡住了，没让那光穿透我们认知的深处。”
演讲结束后，他从讲坛上下来，在祭坛旁边说了几句祷告的话，便结束了这次讲道。我靠近一些正一起交谈的灵人，其中就包括这位牧师。这些人围着他说：“我们为你所作的如此伟大、富有智慧的讲道送上永恒的感谢。”我问他们：“你们确定听明白了吗？”他们回答说：“我们竖起耳朵仔细听了每个字，不过，你为何问我们听明白了没有？认知不是很愚钝，无法明白这些事吗？”对此，那位牧师补充说：“因为你们听了，但不明白，你们就有福了，会因此拥有救恩。”
后来，我与那位牧师交谈，问他有没有学位，他说他取得过硕士学位。于是，我说：“先生，我听了你传扬的奥秘。你若知道它们，却对其中的内容一无所知，等于什么也不知道。因为它们就像上了三把锁的箱子，你若不用认知打开看看，就不会知道里面的东西是有价值的，还是无价值的，甚或是危险的。说不定如以赛亚书(59:5)所描述的，它们就是蛇蛋和蜘蛛网呢！”那位牧师闻言狠狠瞪了我一眼；礼拜的人陆续离开，上了马车，因悖论而醉倒，因空洞的话语而稀里糊涂，在有关信的一切事物和得救的方法上陷入黑暗。

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。
发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。
“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。
392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。
392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。
律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：
要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)
出埃及记：
他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)
法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。
392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：
生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。
392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：
他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又：
我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。
另一处：
那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)
下文会解释这些经文。诗篇：
耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。
又：
耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)
“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。
又：
你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。
圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：
耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)
又：
路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。