史威登堡神学著作
185.在此,我补充以下记事。记事一:
灵界也有类似自然界那样的气候带。这个世界上的事物无不在另一个世界拥有自己的对应物,只是它们的起源不同。在自然界,不同季节取决于太阳距离赤道的远近;而在灵界,它们则取决于意愿的情感,以及由此产生的理解力的思维距离真爱与正信的远近。灵界的一切事物都与这二者(即爱与信)相对应。灵界的寒冷地带与自然界的差不多,在那里也会看到冰天雪地,以及结冰的湖面和厚厚的积雪。到那里生活的人,是那些在世时因懒于思考属灵事物,同时懒于做有价值的事而使自己的认知休眠之人。这类人被称为“北方灵人”。
有一次,我很想到这些北方灵人所在的寒冷地带的某个地区去看看,于是在灵里被带往北方一个地区,那里遍地都是积雪,水都结了冰。那天正好是主日,我看到了那里的人(即灵人),个头和我们世人差不多。因为天气寒冷,他们头上戴着狮子皮,狮子皮的脸正好适合他们的脸;身上穿的豹皮将身前身后,直到腰间都包裹起来;脚穿直达小腿的熊皮靴。我还看到许多人驾着马车;其中一些人的马车雕刻了类似龙的雕像,龙角向前凸出。拉车的小马尾巴都被剪短了,跑起来就像骇人的野兽,驾车人手握缰绳,不断吆喝催促它们奔跑。最后,我看见这群人涌向一座教堂。我一直没发现这个教堂,因为它被积雪埋得太深了。教堂的看门人将积雪铲到两边,为前来的礼拜者挖出一条通道。他们下了马车,便走进教堂。
我也被允许进到教堂里面观看。只见里面点着很多灯盏和灯笼。祭坛是用碎石砌的,后面挂着一块刻有铭文的牌匾,上写:“圣三一,父、子、圣灵,他们本质是一位神,但位格有三。”最后,站在祭坛旁边的祭司向着后面的牌匾拜了三拜,然后手拿一本书走上讲坛,开始传讲圣三一。“何等伟大的奥秘啊!”他大声叫道:“至高神自永恒就育有一子,并通过祂发出圣灵,这三者凭其本质而结合,凭其属性,即分配、救赎和活动而分开!但若我等凭理性看待这些事,我们的视力就会变得模糊,一个斑点就会来到它面前,就好像用裸眼直视太阳的人眼前出现的黑斑一样。所以,我的听众们哪,在这个问题上,要让我们的认知服从信仰。”
之后,他又喊叫说:“我们神圣的信仰是何等伟大的奥秘啊!这信告诉我们,父神分配儿子的公义,并派出圣灵凭那分配实现称义的奖赏。简单来说,这些奖赏就是赫罪、更新、重生和得救。对于圣灵的流注和行动,人和化为盐柱的罗得妻子一样毫无感觉。他也意识不到圣灵在他里面的存在和状态,就像鱼在海里那样。但,我的朋友们哪,我们的信里面藏有珍宝,这些珍宝被包裹和隐藏得如此深,以至于一顶点也看不到。所以,在这方面,也让我们使认知服从信仰的指示。”
深深叹了几口气后,他继续喊叫说:“拣选的奥秘何等伟大啊!神照自己的美意,出于纯粹的恩典将祂所赐的信分配给谁,谁就成为选民之一。并且祂愿意给谁就给谁,愿意什么时候给就什么时候给。当这信正往人里面浇灌时,他就像一根木桩,但浇灌完毕后,他就变得像一棵树。诚然,那树(就代表意义而言,它就是我们的信仰)上挂有果子,也就是好行为;但那果子并非树的一部分,因此那树的价值不在果子上。然而,尽管它是神秘的真理,不过听上去象是异端,所以我的弟兄们,就让我们始终使认知服从这信的指示吧。”
过了一会儿(期间他似乎试图回想什么),他继续说:“我从大量奥秘中再选一个,那就是:人在属灵的事上没有一丁点自由意志。我们这个系统的领袖和捍卫者们说,按照他们的神学原则,在关乎信仰和得救的事上,尤其被称为属灵的事上,人没有能力去意愿、思考或理解任何事,甚至也没有能力预备自己,或使自己致力于获得这些事物。至于我本人,我认为人和鹦鹉、喜鹊或乌鸦一样,没有能力通过理性思考这些事,也没有能力通过思维谈论它们。所以,在属灵的事上,人其实就是一头驴,只在属世的事上是个人。我的朋友们,在这方面和在其它方面一样,要防止认知搅扰你们的理性,就让我们始终使认知服从信仰的指示吧。我们的神学就是个无底洞,你若将自己的理性视线投向它,就会象失事的船只那样沉没并消失。不过,请听好:尽管如此,我们仍被福音光照,这光在我们头顶上的高处闪耀;然而,要当心那光造成的疼痛!所幸的是,我们的头发和头盖骨挡住了,没让那光穿透我们认知的深处。”
演讲结束后,他从讲坛上下来,在祭坛旁边说了几句祷告的话,便结束了这次讲道。我靠近一些正一起交谈的灵人,其中就包括这位牧师。这些人围着他说:“我们为你所作的如此伟大、富有智慧的讲道送上永恒的感谢。”我问他们:“你们确定听明白了吗?”他们回答说:“我们竖起耳朵仔细听了每个字,不过,你为何问我们听明白了没有?认知不是很愚钝,无法明白这些事吗?”对此,那位牧师补充说:“因为你们听了,但不明白,你们就有福了,会因此拥有救恩。”
后来,我与那位牧师交谈,问他有没有学位,他说他取得过硕士学位。于是,我说:“先生,我听了你传扬的奥秘。你若知道它们,却对其中的内容一无所知,等于什么也不知道。因为它们就像上了三把锁的箱子,你若不用认知打开看看,就不会知道里面的东西是有价值的,还是无价值的,甚或是危险的。说不定如以赛亚书(59:5)所描述的,它们就是蛇蛋和蜘蛛网呢!”那位牧师闻言狠狠瞪了我一眼;礼拜的人陆续离开,上了马车,因悖论而醉倒,因空洞的话语而稀里糊涂,在有关信的一切事物和得救的方法上陷入黑暗。
118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。
由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25, 26, 133, 139, 140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。
圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:
灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)
路加福音:
你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)
又:
穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)
又:
家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)
以赛亚书:
贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)
马太福音:
我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)
以赛亚书:
穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)
从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。
人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。
此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:
叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)
在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。
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