史威登堡神学著作
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181.但问题是，流出或产生诸如但以理书(9:27)所描述的“荒凉的可憎”，和“从来没有，将来也不会有的灾难”(马太福音24:21)的实际源头是什么呢？答案是：它来自整个基督教界的普遍信仰，以及根据传统，来自它的流注、运作和归算。令人惊异的是，唯信称义的教义(然而，这种信仰不是信仰，只是一种幻想或幻觉)掌控了基督教会中的教义的一切要点，或说被视为基督教会中的一切；也就是说，对神职人员，或圣职品级来说，它几乎作为唯一的神学原则或要义来掌权。大学里所有神学系的年轻学生都热切地学习、吸收，并在内心消化这教义，后来仿佛受到天堂智慧的启发，在教会教导它，并在他们的书中发表。他们通过它努力追求并获得卓越学识的名声、声誉、荣耀或称赞；文凭、学位和奖励也因此被赋予他们，尽管因这唯信，今天日头都变黑了，月亮也不放光，众星从天上坠落，天势都震动了(马太福音24:29)。我已经得到绝对的证据，证明如今这信仰的教义已经如此蒙蔽了人们的心智，使它们变暗，以至于他们不愿、因而可以说不能在阳光或月光下从内在看到任何神性真理，只能通过夜里的炉火之光在纯粗糙的表面上，或以粗略的轮廓从外在来观看。因此，我可以肯定地说，如果关于仁与信的真正结合，关于天堂与地狱、主、死后生活、永恒幸福的神性真理用银字母写出来，然后从天上降下来，那么那些坚持唯信称义、唯信成圣的人不会认为它们值得阅读。但如果关于唯信称义的论文从地狱中发上来，情况就完全不同了；他们会接受并亲吻它，然后揣在怀里带回家。
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836.启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示较低的和较高的，智慧的和简单的，从自己那里思考的和从别人那里思考的。这从“众人，小的、大的”、“富的、穷的”和“自由的、为奴的”含义清楚可知：“众人，小的、大的”是指较低的和较高的，或更普通的和更杰出的；“富的、穷的”是指智慧的和简单的。那些拥有大量良善和真理的知识，因而智慧的人被称为“富”(可参看AE 118, 236节)；那些因没有圣言而没有良善和真理的知识，却又渴望它们的人被称为“穷”(也可参看AE 118, 238节)。“自由的、为奴的”是指从自己那里思考的人和从别人那里思考的人。从自己那里思考就是从自己那里看见一件事是真的还是假的，从而选择这一个，弃绝那一个。他们就是那些被主变得属灵，因而处于天堂之光，从主那里看见并被主引导的人；因为从主那里思考和生活就是自由；从地狱那里思考和生活就是奴役；这些人是“自由的”(可参看AE 248, 490a,b, 701a, 774节)；主通过祂的神性真理使他们自由，这一点在约翰福音(8:32–36)已经声明了。当教会处于来自爱的信时，它就处于一种自由的状态，但当它处于无爱之信时，它就处于一种奴役的状态，这就是主在约翰福音(21:18)中的话的意思(可参看AE 820节)。由此可推知，“为奴的”是指那些不是从自己，而是从别人那里思考，看不到一件事是真的还是假的，却承认它是真的之人。这些人就是“为奴的”，而那些从自己那里思考的人是“自由的”，这一点从他们的对照明显看出来。
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