181.或许有人会问，涌出诸如但以理书中所描述的“那行毁坏可憎的”（但以理书9:27），以及“从来没有，也必不再有的大灾难”（马太福音24:21）的源头和泉源是从哪里来的呢？答案是：它来自整个基督教界的普遍信仰，以及按照传统的教导，来自这信的流注、活动和分配。令人震惊的是，唯信称义的教义居然在众基督教会扮演主要角色。而事实上，它并非正信，只是一个妄想。也就是说，它几乎完全控制了神职人员，仿佛它是唯一的神学信条。这就是组成神职人员队伍的所有学生在学校如饥似渴地学习、吞咽并吸收的东西。后来仿佛受到上天智慧的启示，他们在教会教导它，出版有关它的书籍，以追求并获得名声、荣耀，以及学术上的称赞，还由此获得文凭、学历和奖金。这一切全都发生了，尽管如今日头因这唯信而变黑了，月亮也不放光，众星从天上坠落，天势都震动了（马太福音24:29）。以下这一点已向我证明了：即这信的教义如今已蒙蔽了人们的心智，以致他们不愿、因而不能在阳光或月光下从内在看到任何神圣真理，只能就着夜间的炉火之光从外在以心智的粗糙表层去观看。因此，我能预言，若有关仁与信的真正结合、天堂与地狱、主、死后生命、永恒幸福的神圣真理以银字母写成，然后从天而降，那些坚持唯信称义并成圣的人必认为它们不值一读。但是，若有关唯信称义的论文从地狱被送上来，情况就迥然不同了；他们必抓住并亲吻它，然后揣在怀里带回家。

1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切，从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知：“坐”是指服从她的判决，并受其管辖，从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节)，但在此是指圣言的一切，因为经上说“众水”，并论及“淫妇”，也就是巴比伦，巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎，教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物，因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。

在耶利米书，“住在众水之上”具有相同的含义：

耶和华指着巴比伦居民所说的话，祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)

由于“众水”表示圣言的真理，因而表示圣言的圣物，所以此处补充说：“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理，而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物，这从对第15节经文的解释明显看出来，在那里，经上说：“你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里，“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物；由于在圣言中，“地”表示教会，因此，地上的人表示教会的一切事物。不过，关于这个主题，在对那节经文的解释中，我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治，这一点可从以下事实明显看出来：他们说服民众相信，只有他们理解圣言，凡没有就任神职的，都不理解它；通过这种方式，他们使圣言的一切，因而使教会的一切都服从他们自己的统治。

此外，圣言在其字义上具有这种性质：它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的，这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面；除非这些真理被揭示和显露出来，也就是说，除非它们在教会的教义中被教导，否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲，以支持任何虚假，甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人，而构成字义的真理的表象就像他的衣服，仅凭这些衣服无法判断这个人是谁，或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人，那么国王可能会被称为仆人，仆人可能会被称为国王，好人可能会被称为坏人，坏人可能会被称为好人，以此类推。因此，那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点，因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上，或说他们视其超越人类的理解力；当人们相信这一点，并且真正的真理没有被教导时，地狱的虚假可能会被称为真理，魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上，简单人可能会被说服，相信教皇的法令同样神圣，甚至比圣言的诫命更神圣；尽管后者来自天堂，而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令，都来自地狱，无论它在外在形式上如何出现，并且听起来如何像是来自圣言；而来自圣言的每条诫命都来自天堂，因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见，“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时，表示统治圣言的一切，从而统治教会的圣物。