181.但问题是，流出或产生诸如但以理书(9:27)所描述的“荒凉的可憎”，和“从来没有，将来也不会有的灾难”(马太福音24:21)的实际源头是什么呢？答案是：它来自整个基督教界的普遍信仰，以及根据传统，来自它的流注、运作和归算。令人惊异的是，唯信称义的教义(然而，这种信仰不是信仰，只是一种幻想或幻觉)掌控了基督教会中的教义的一切要点，或说被视为基督教会中的一切；也就是说，对神职人员，或圣职品级来说，它几乎作为唯一的神学原则或要义来掌权。大学里所有神学系的年轻学生都热切地学习、吸收，并在内心消化这教义，后来仿佛受到天堂智慧的启发，在教会教导它，并在他们的书中发表。他们通过它努力追求并获得卓越学识的名声、声誉、荣耀或称赞；文凭、学位和奖励也因此被赋予他们，尽管因这唯信，今天日头都变黑了，月亮也不放光，众星从天上坠落，天势都震动了(马太福音24:29)。我已经得到绝对的证据，证明如今这信仰的教义已经如此蒙蔽了人们的心智，使它们变暗，以至于他们不愿、因而可以说不能在阳光或月光下从内在看到任何神性真理，只能通过夜里的炉火之光在纯粗糙的表面上，或以粗略的轮廓从外在来观看。因此，我可以肯定地说，如果关于仁与信的真正结合，关于天堂与地狱、主、死后生活、永恒幸福的神性真理用银字母写出来，然后从天上降下来，那么那些坚持唯信称义、唯信成圣的人不会认为它们值得阅读。但如果关于唯信称义的论文从地狱中发上来，情况就完全不同了；他们会接受并亲吻它，然后揣在怀里带回家。

748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”