179.(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言的“荒凉的可憎和从未有过，将来也不会有的灾难”的源头。在但以理书，我们读到：

荒凉必飞在可憎的鸟身上，直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)

在马太福音，主说：

有许多假先知会出现，迷惑许多人。你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读这经的人要留意。(马太福音24:11, 15)

后来在同一章说：

那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)

启示录中有七章论述了这灾难和可憎的；它们是以下经文的意思：

羔羊揭开印的时候，黑马和灰白马从书卷中出来。(启示录6:5-8)

以及：

从深渊里上来的兽与两个见证人交战，把他们杀了。(启示录11:7-10)

又：

龙站在那将要生产的妇人面前，等着吞吃她的孩子，并追她到旷野，在那里从口中吐出水来，像河一样，要吞没她。(启示录12章)

又：

龙的两只兽，一只从海里上来，一只从地里上来。(启示录13章)

又：

三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。(启示录16:13)

最后：

七位天使把盛神烈怒和末后七灾的碗倒在地上、海里、泉源和江河里、日头上、兽的座位上、幼发拉底河上，最后倒在空气中，又有大地震，是自从地上有人以来，未尝有过的。(启示录16章)

“地震”是指教会的倾覆，这是由虚假和对真理的歪曲造成的；以下经文也表示这一点：

从世界的起头直到如今，没有这样的大灾难。(马太福音24:21)

下面这些话具有相同的含义：

那天使伸出镰刀，收取了地上的葡萄园，把它扔进神烈怒的大酒榨中；那酒醡被踹，就有血从那里流出来，直到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。(启示录14:19, 20)

“血”表示被歪曲的真理。除此之外还有包含在这七章中的其它许多例子。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。