179.(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。我们在但以理书读到：
在飞鸟上必是个可憎者、荒凉者，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）
在马太福音，主说：
到那时，有好些假先知起来，迷惑多人。你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地，读这经的人要留意。（马太福音24:11,15）
后来在同一章：
然后必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有像这样的，将来也必没有。（马太福音24:21）
启示录中有七章论述这大灾难和可憎的。它们就是以下经文所表示的：
当羔羊揭开封印时，从书卷中出来的黑马和灰马。（启示录6:5-8）
从无底坑里上来、与两个见证人争战并杀了他们的兽。（启示录11:7-10）
站在将要生产的妇人面前，等着吞吃她的孩子，并追她到旷野，在那里从口中吐出水来，像河一样要将她冲去的龙。（启示录12章）
龙的两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。（启示录13章）
三个像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来的灵。（启示录16:13）
还有：
在七位天使把盛神大怒和最后七灾的碗倒在地上、海里、泉源和江河里、日头上、兽的座位上、幼发拉底河上，最后倒在空中，又有大地震，自从地上有人以来，没有这样的地震。（启示录16章）
“地震”表教会的倾覆，是被虚假和对真理的歪曲倾覆的，这也是以下经文所表示的：
从世界的起头至今都没有的大灾难。（马太福音24:21）
下面这些话也有类似的意思：
又有一位天使伸出镰刀，收取了地上的葡萄园，把它丢在神忿怒的大酒醡中；那酒醡被踹，就有血从那里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。（启示录14:19,20）
“血”表歪曲的真理。除此之外，那七章里还有其它类似经文。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。