177.(6)败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。无论尼西亚的三一，还是亚他那修的三一，都是三神的三一。这一点从前面（172节）所引用的信经可以看出来。这就是当今教会之信的源头，即信父神、圣子神和圣灵神。信父神会分配圣子、救主的功义，将它归于人；信圣子神调解和代求；信圣灵会通过将圣子的公义归给人而实现这种分配，并以使他称义、成圣和重生而盖印确认它。这就是当今的信，由此足以明显看出，如今所承认和敬拜的是三神的三位一体。
无论哪个教会，它的一切敬拜和一切信条都是从信流出的。因此，可以说，教会的信如何，它的教义就如何。由此可知，当今教会的信是信三神，故已败坏了教会中的一切事物。因为信是第一原则，教义则是衍生物，并且衍生物从第一原则得其本质。人若逐一检查这些教义，如关于神、基督位格、仁爱、悔改、重生、自由意志、拣选、洗礼和圣餐这两项圣礼的作用等的教义，就会清楚看出，每个教义都包含三神的三一观。纵然表面上不明显，但它仍是源头，这些教义由此涌出。这样的测试虽无法在此进行，却有助于打开人们的眼睛，故我要给此书加一个附录，在附录中证明这一切。
教会关于神的信仰如同灵魂之于身体，而它的教义则如同身体的各个部位。再者，对神的信就象一个女王，它的教义则如同女王的朝臣。正如这些朝臣对女王惟命是从，教义同样完全取决于信仰告白。至少从这信就能看出一个教会是如何理解圣言的。因为信仰会将它所吸收的一切仿佛用绳索那样捆住并拖向自己。若信仰是错的，它会奸淫其中的一切真理，滥用并歪曲它，以致人们在属灵事物上变得疯狂、神志不清。相反，若信仰是纯正的，那么整部圣言都会支持它，圣言的神，也就是主神救主，会将光芒倾泻在它上面，并向它呼出其神圣的同意，使人变得智慧。
在附录中还会看到，当今之信（就其内在形式而言，它信三神，就其外在形式而言，它信一神）已熄灭了圣言之光，将主赶出教会，从而将教会的早晨变成了夜晚。这就是尼西亚公会前、以及后来尼西亚公会前后的异端邪说所做的事。但是，对于一个如主在约翰福音（10：1，9）所说的，不从门进入羊圈，而是从别处爬进去的公会，有何信赖可言呢？他们的讨论，就跟瞎子在白天行走，或能看见的人在黑夜里行走差不多。他们都看不到面前的壕沟，直到一头栽进去。例如，对于一个设立教皇职位、给死人封圣、把他们当成神来祈求，拜他们的像、发放赎罪券、分别圣餐等等的公会，有何信赖可言？对于一个确立惨无人道的预定论邪说，并把它当成宗教保护神，堂而皇之地挂在教堂前的公会，有何信赖可言？但是，我的朋友，请靠近圣言的神，从而靠近圣言自身，由此从门进入羊圈，即教会，你会得到启示。然后，你将如同站在山巅那样，不但亲眼看见绝大多数人在下面幽暗森林中的行踪，还能看到自己以前的行踪。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。