史威登堡神学著作

真实的基督教 #177

177.(6)从尼西

177.(6)从尼西亚的三位一体和亚他那修的三位一体中产生了一种扭曲整个基督教会的信仰。如前面(TCR 172节)从《尼西亚信经》和《亚他那修信经》所说明的,尼西亚和亚他那修的三位一体都是三神的三位一体。从它们那里产生了当今教会的信仰,这信仰是对圣父神、圣子神和圣灵神的信仰,即相信圣父神归算祂儿子救主的公义,并将它归于人;相信圣子神代求和调解,相信圣灵神实际上把圣子归算的公义铭刻在人身上,在通过使他称义、成圣和重生时加以密封。这就是当今的信仰;仅凭这一点就足以证明,三神的三位一体就是那被承认和敬拜的。

每个教会的一切敬拜和教义都是从它的信仰中流出的;因此,可以说,教会的信仰如何,它的教义就如何。由此可知,由于当今教会的信仰是对三神的信仰,所以它已经扭曲了属于教会的一切,因为信仰是第一原则,教义是衍生物;衍生物从第一原则中获得它们的本质。如果有人逐一检查这些教义,如与神、基督位格、仁爱、悔改、重生、自由意志、拣选、洗礼和圣餐这两项圣礼的功用有关的教义,他就会清楚地看到,三神的三位一体进入其中的每个教义;即便它实际上没有出现在每个教义中,它们仍都从它那里,如同从它们的源头中流出来。但此处不能进行这种检查;然而,为了让人的眼睛可以打开,非常值得给本书添加一个附录,这一点将在这个附录中得到说明。

教会关于神的信仰就像身体里的灵魂,而教义就像身体的各个部位。此外,对神的信仰就像一个女王,教义就像她的宫廷官员;正如这些官员都取决于女王的每句话或权威,教义也取决于信仰的话语。仅从一个教会的信仰,或这个信仰的性质就可以看出这个教会是如何理解圣言的。因为信仰好像用绳索从内在使凡它能从圣言中所得到的东西都适应并拖向它自己。如果信仰是虚假的,那么它就会对圣言中的每个真理都犯下奸淫罪,对它作出错误的解释,并歪曲它,在属灵事物上使人变得疯狂。然而,如果信仰是真实的,那么整部圣言都会与它和谐一致;圣言的神,即主神救主,会将光倾倒在它上面,并将祂的神性同意吹在它上面,使人变得智慧。

如在附录中将看到的,当今信仰在其内在形式上是对三神的信仰,在其外在形式上是对一神的信仰;它已经熄灭了圣言中的光,将主从教会中移除,从而将它的早晨变成黑夜。这就是尼西亚议会之前的异端所做的事,以及尼西亚议会所产生的异端和尼西亚议会之后的异端进一步所做的事。但对不从门进入羊圈,而是从别处爬进去(如主在约翰福音10:1, 9中所说的)的议会来说,我们应该给予多少信靠呢?在这些议会上的辨论与瞎子在白天行走,或没有瞎眼的人在黑夜里行走没有什么不同,他们都看不到面前的沟渠,直到跌入其中。例如,对建立教皇职位、死人封圣、对死人作为神明的祈求和对他们形像的敬拜、赎罪券的权威、圣餐划分等等的议会来说,我们应该给予多少信靠吗?此外,对一个确立可憎的预定论教义,把它当成宗教偶像挂在教会建筑前的议会,我们应该给予多少信靠呢?但我的朋友,请靠近圣言的神,从而靠近圣言本身,因此从门进入羊圈,即进入教会,你会被光照。然后,你会如同从山顶上那样亲自看到在下面的黑暗森林中早期的足迹和流浪或错误的转弯,不仅能看到其他许多人的,还能看到自己的。


诠释启示录 #118

118.“和贫穷,你

118.“和贫穷,你却是富足的”表示承认他们凭自己一无所知。这从“贫穷”和“你却是富足”的含义清楚可知:“贫穷”是指从心里承认凭自己一无所知(对此,我们稍后会提到);“你却是富足”是指对属灵真理的情感(对此,我们稍后也会提到)。此处“贫穷”是指属灵的贫穷,“你是富足”是指属灵的富足,这是显而易见的,因为这些话是对教会说的。属灵地贫穷,却又富足,是指从心里承认一个人凭自己一无所知,也没有聪明和智慧,相反一切知识、聪明和智慧都来自主。天堂的所有天使都处于这种承认;因此,他们又聪明又智慧,其程度与他们对事实就是如此的承认和感知相对应;因为他们知道并发觉,凡被称为信之真理的真理和凡被称为爱之良善的良善都不是来自他们自己,而是来自主;他们也知道并发觉,他们所理解并由此变得智慧的一切都与信之真理和爱之良善有关;他们由此又知道,他们的一切聪明和智慧都来自主。由于他们知道并承认这一点,也渴望并喜欢事实就是这样,所以一切聪明和智慧所来自的神性真理不断从主流入他们,他们在受神性真理影响,也就是热爱它的程度上接受神性真理。而另一方面,地狱灵却以为他们所思考和意愿,并由此所说和所做的一切都来自他们自己,无一来自神;因为他们不相信神性;因此,他们拥有疯狂和愚蠢,而不是聪明和智慧,因为他们违背真理去思考,违背良善去意愿,这就是疯狂和愚蠢。凡处于自我之爱的人都这样做;这种人因只关注自己而不能做别的,只能将一切都归给自己;他这样做是因为,他不承认一切聪明和智慧都来自主。因此,当这些人在自己里面思考时,他们违背教会和天堂的真理和良善思考,尽管当与人们交谈时,他们出于对丧失名声的惧怕而不这样说。

由此可知“贫穷”在灵义上表示什么。然而,属灵贫穷的人却是富足的,因为他处于对真理的属灵情感;事实上,聪明和智慧从主流入这种情感。每个人的情感都接受并吸收与它自己相契合的东西,就像海绵吸水一样;因此,对真理的属灵情感接受并吸收属灵真理,也就是源于圣言的教会真理。对真理的属灵情感只来源于主,因为主是天堂和教会里的神性真理,神性真理从祂发出。由于主喜欢把每个人都引向祂自己,并拯救他,并且只能通过来自圣言的良善和真理的知识或认知如此行,所以祂喜欢将这些知识或认知植入人,使它们成为他的生命;事实上,祂只能以这种方式把人引向祂自己,并拯救他。由此清楚可知,对真理的一切属灵情感都来自主,没有人能处于这种情感,除非他承认主在其人性或人身中的神性,因为凭这种承认才会有结合,照着结合而有接受。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节),天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节);还可参看这本书的其它地方(HH 13, 19, 25—26, 133, 139—140, 205, 297, 422, 523, 603节),和《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节),以及前面对启示录的解释(AE 6, 59, 112, 115, 117节)。

圣言经常提到穷乏困苦的,还提到饥渴的。“穷乏困苦的”表示那些相信凭自己一无所知的人,还表示那些因没有圣言而不知道,或缺乏知识的人;“饥渴的”表示那些不断渴望拥有真理,并通过真理被完善的人。在以下经文中,“穷乏的”或“贫穷的”、“困苦的”、“饥饿的”和“口渴的”就表示前者和后者这两类人,马太福音:

灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:3, 6)

路加福音:

你们贫穷的人有福了,因为天国是你们的。你们饥饿的人有福了,因为你们将要饱足。(路加福音6:20, 21)

又:

穷人有福音传给他们,穷人听到福音。(路加福音7:22; 马太福音11:5)

又:

家主对仆人说,去到城里大街小巷里,领那贫穷的来。(路加福音14:21)

以赛亚书:

贫穷人的长子必得喂养,困苦人必安然躺卧。(以赛亚书14:30)

马太福音:

我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝。(马太福音25:35)

以赛亚书:

穷乏困苦人寻求水却没有,他们的舌头因口渴而干燥;我耶和华必垂听他们。我要在高处开江河,在山谷中间造泉源。(以赛亚书41:17–18)

从最后这段经文清楚可知,“穷乏困苦人”是指那些渴望良善和真理的知识或认知的人,因为这些人所寻求的“水”是指真理(“水”是指信之真理,可参看AE 71节)。此处以“他们的舌头因口渴而干燥”来描述他们的渴望,以“在高处开江河,在山谷中间造泉源”来描述他们将要拥有的丰盛。

人若不知道“富人”表示那些拥有圣言,因此能拥有真理和良善的知识或认知的人,“穷人”表示那些没有圣言,然而渴望真理的人,就只知道路加福音(16:19 等)中“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指世上的富人,而那个“躺在他门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”的“穷人”是指世上的穷人。但那里的“财主”是指拥有圣言,可以从圣言处于真理和良善的知识的犹太民族;那里的“穷人”是指没有圣言,却渴望真理和良善的知识的外邦人。财主被描述为“穿着紫色袍和细麻布衣服”,是因为“紫色”表示纯正良善(《属天的奥秘》,9467节),“细麻”表示纯正真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节),这两者都来自圣言。穷人被描述为“躺在财主门口,想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”,是因为“躺在门口”表示被抛弃,并被剥夺阅读和理解圣言的机会;“想得财主桌子上掉下来的碎食充饥”表示渴望来自圣言的一些真理,因为食物表示知识、聪明和智慧的事物,一般表示良善和真理(《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562, 9003节);桌子表示接受这些事物的东西或容器(《属天的奥秘》,9527节)。由于穷人拥有这种渴望,而这种渴望与对真理的属灵情感是一样的,所以经上论到那穷人说,“他被天使带到亚伯拉罕的怀里”,这句话表示在聪明和智慧上被提升到一种天使的状态;“亚伯拉罕的怀”是指天堂里的神性真理,因为天堂里的人与主在一起。在圣言中,“亚伯拉罕”表示主(参看《属天的奥秘》,2010, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)。

此处“财主”和“饥饿的穷人”所表示的,也由路加福音中的“富足的”和“饥饿的”来表示:

叫饥饿的得饱美物,叫富足的空手而去。(路加福音1:53)

在圣言中,财富表示属灵的财富,也就是来自圣言的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227;《天堂与地狱》,365节),在反面意义上表示从圣言的字义被证实的虚假和邪恶的知识(《属天的奥秘》,1694节)。在圣言中,财富表示真理和良善的知识,以及由此而来的聪明和智慧,这是由于对应关系;因为对天堂里的天使来说,一切事物都看似散发着金银宝石般的灿烂光芒;并照着他们处于真理的聪明和良善的智慧而如此发光;天堂之下的灵人也照着他们对来自主的真理和良善的接受而看似拥有财富。


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