177.(6)败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。无论尼西亚的三一，还是亚他那修的三一，都是三神的三一。这一点从前面（172节）所引用的信经可以看出来。这就是当今教会之信的源头，即信父神、圣子神和圣灵神。信父神会分配圣子、救主的功义，将它归于人；信圣子神调解和代求；信圣灵会通过将圣子的公义归给人而实现这种分配，并以使他称义、成圣和重生而盖印确认它。这就是当今的信，由此足以明显看出，如今所承认和敬拜的是三神的三位一体。
无论哪个教会，它的一切敬拜和一切信条都是从信流出的。因此，可以说，教会的信如何，它的教义就如何。由此可知，当今教会的信是信三神，故已败坏了教会中的一切事物。因为信是第一原则，教义则是衍生物，并且衍生物从第一原则得其本质。人若逐一检查这些教义，如关于神、基督位格、仁爱、悔改、重生、自由意志、拣选、洗礼和圣餐这两项圣礼的作用等的教义，就会清楚看出，每个教义都包含三神的三一观。纵然表面上不明显，但它仍是源头，这些教义由此涌出。这样的测试虽无法在此进行，却有助于打开人们的眼睛，故我要给此书加一个附录，在附录中证明这一切。
教会关于神的信仰如同灵魂之于身体，而它的教义则如同身体的各个部位。再者，对神的信就象一个女王，它的教义则如同女王的朝臣。正如这些朝臣对女王惟命是从，教义同样完全取决于信仰告白。至少从这信就能看出一个教会是如何理解圣言的。因为信仰会将它所吸收的一切仿佛用绳索那样捆住并拖向自己。若信仰是错的，它会奸淫其中的一切真理，滥用并歪曲它，以致人们在属灵事物上变得疯狂、神志不清。相反，若信仰是纯正的，那么整部圣言都会支持它，圣言的神，也就是主神救主，会将光芒倾泻在它上面，并向它呼出其神圣的同意，使人变得智慧。
在附录中还会看到，当今之信（就其内在形式而言，它信三神，就其外在形式而言，它信一神）已熄灭了圣言之光，将主赶出教会，从而将教会的早晨变成了夜晚。这就是尼西亚公会前、以及后来尼西亚公会前后的异端邪说所做的事。但是，对于一个如主在约翰福音（10：1，9）所说的，不从门进入羊圈，而是从别处爬进去的公会，有何信赖可言呢？他们的讨论，就跟瞎子在白天行走，或能看见的人在黑夜里行走差不多。他们都看不到面前的壕沟，直到一头栽进去。例如，对于一个设立教皇职位、给死人封圣、把他们当成神来祈求，拜他们的像、发放赎罪券、分别圣餐等等的公会，有何信赖可言？对于一个确立惨无人道的预定论邪说，并把它当成宗教保护神，堂而皇之地挂在教堂前的公会，有何信赖可言？但是，我的朋友，请靠近圣言的神，从而靠近圣言自身，由此从门进入羊圈，即教会，你会得到启示。然后，你将如同站在山巅那样，不但亲眼看见绝大多数人在下面幽暗森林中的行踪，还能看到自己以前的行踪。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。