177.(6)败坏整个基督教会的信就是由尼西亚公会和《亚他尼修信经》所定义的三一产生的。无论尼西亚的三一，还是亚他那修的三一，都是三神的三一。这一点从前面（172节）所引用的信经可以看出来。这就是当今教会之信的源头，即信父神、圣子神和圣灵神。信父神会分配圣子、救主的功义，将它归于人；信圣子神调解和代求；信圣灵会通过将圣子的公义归给人而实现这种分配，并以使他称义、成圣和重生而盖印确认它。这就是当今的信，由此足以明显看出，如今所承认和敬拜的是三神的三位一体。
无论哪个教会，它的一切敬拜和一切信条都是从信流出的。因此，可以说，教会的信如何，它的教义就如何。由此可知，当今教会的信是信三神，故已败坏了教会中的一切事物。因为信是第一原则，教义则是衍生物，并且衍生物从第一原则得其本质。人若逐一检查这些教义，如关于神、基督位格、仁爱、悔改、重生、自由意志、拣选、洗礼和圣餐这两项圣礼的作用等的教义，就会清楚看出，每个教义都包含三神的三一观。纵然表面上不明显，但它仍是源头，这些教义由此涌出。这样的测试虽无法在此进行，却有助于打开人们的眼睛，故我要给此书加一个附录，在附录中证明这一切。
教会关于神的信仰如同灵魂之于身体，而它的教义则如同身体的各个部位。再者，对神的信就象一个女王，它的教义则如同女王的朝臣。正如这些朝臣对女王惟命是从，教义同样完全取决于信仰告白。至少从这信就能看出一个教会是如何理解圣言的。因为信仰会将它所吸收的一切仿佛用绳索那样捆住并拖向自己。若信仰是错的，它会奸淫其中的一切真理，滥用并歪曲它，以致人们在属灵事物上变得疯狂、神志不清。相反，若信仰是纯正的，那么整部圣言都会支持它，圣言的神，也就是主神救主，会将光芒倾泻在它上面，并向它呼出其神圣的同意，使人变得智慧。
在附录中还会看到，当今之信（就其内在形式而言，它信三神，就其外在形式而言，它信一神）已熄灭了圣言之光，将主赶出教会，从而将教会的早晨变成了夜晚。这就是尼西亚公会前、以及后来尼西亚公会前后的异端邪说所做的事。但是，对于一个如主在约翰福音（10：1，9）所说的，不从门进入羊圈，而是从别处爬进去的公会，有何信赖可言呢？他们的讨论，就跟瞎子在白天行走，或能看见的人在黑夜里行走差不多。他们都看不到面前的壕沟，直到一头栽进去。例如，对于一个设立教皇职位、给死人封圣、把他们当成神来祈求，拜他们的像、发放赎罪券、分别圣餐等等的公会，有何信赖可言？对于一个确立惨无人道的预定论邪说，并把它当成宗教保护神，堂而皇之地挂在教堂前的公会，有何信赖可言？但是，我的朋友，请靠近圣言的神，从而靠近圣言自身，由此从门进入羊圈，即教会，你会得到启示。然后，你将如同站在山巅那样，不但亲眼看见绝大多数人在下面幽暗森林中的行踪，还能看到自己以前的行踪。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。