176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？

996.“河水就干了”表示虚假被移除了。这从“水”和“干了”的含义清楚可知：“水”是指真理，在反面意义上是指虚假(参看AE 518节)，在此是指虚假，因为经上补充说“好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”，这句话表示好让来自主的神性真理可以流入。“干了”是指移除。此处描述了人在理性层方面的状态。人正是凭理性层而能看见并理解真理；他能看见真理到何等程度，来自邪恶的虚假就在何等程度上不能阻碍或反对。因为每个人，甚至连恶人都有理解真理的能力(参看AE 874, 970节)。人之所以看不见真理，也不理解它们，是因为他热爱邪恶，邪恶带来虚假；然后，当真理陷入虚假时，真理就不能再出现在自己的光中，因为它被钝化、模糊、窒息和弃绝了。但在人的第一个年龄阶段，来自邪恶的虚假不会进入，从而不会阻碍或反对。不过，在他的第二和第三个年龄阶段，就是当他不再只出于记忆或从老师那里，而是出于自己的理解来思考时，它们就会进入。因为随着人的成长，有理解力在其中的理性层逐渐被打开。由此清楚可知，在此期间，虚假被移除了，然后来自圣言的良善和真理的知识就进入；除了虚假之外，人还在某种光中看见这些。但后来，这理性视觉被基于谬误和虚假的推理扭曲了，这些谬误和虚假由接下来所论述的从龙口、兽口和假先知的口中出来的“三个像青蛙一样的污灵”来表示。“幼发拉底河的水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备”这句话的直接含义，或最近意义是，好可以从教会，就是神性真理所在的地方给予一个通道，龙、兽和假先知都渴望扭曲这些神性真理。因为幼发拉底河是迦南地那一边的一个边界，并把它与亚述隔开；“迦南地”表示教会，“亚述”表示理性层。

(关于第六诫续)

由于真正的婚姻之爱在其首要本质上是来自主的对主之爱，所以它也是纯真。纯真就是通过遵行主的诫命，渴望被祂，而不是被自己引领，因而像小孩子一样爱祂，如同爱自己的父亲。由于那爱就是纯真，所以它是一切良善的真正存在；因此，人在何等程度上处于婚姻之爱，就在何等程度上拥有天堂在自己里面，或在何等程度上处于天堂，因为他在何等程度上处于纯真。

由于真正的婚姻之爱是纯真，所以婚姻伴侣之间的玩耍就像小孩子彼此的玩耍；他们在彼此相爱的程度上而是这样，这从所有人婚后头几天，就是当他们的爱模仿真正的婚姻之爱时的情形明显看出来。在圣言中，婚姻之爱的纯真由使亚当和他的妻子不觉脸红的“赤身露体”来表示；因为婚姻伴侣之间丝毫没有淫荡，因而没有羞耻，就像小孩子赤身裸体在一起时一样。