史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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761.“在那里被养活一个时期，两个时期，半个时期，躲避那蛇的面”表示直到教会成长起来，并达到它的完全。这从“养活”、“一个时期，两个时期，半个时期”的含义清楚可知：“养活”是指维持，在此期间成长；“一个时期，两个时期，半个时期”是指教会增长，甚至直到完全的状态，因为这与前面第六节中的“一千二百六十天”具有相同的含义；在那里，经上也论到妇人说：“她逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，叫他们在那里养活她一千二百六十天。”这个数字与“三个半”，甚至与数字七具有相同的含义，即表示直到它成长到完全(可参看AE 732节)。但此处经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，因为前面提到的数字在它们的地方也表示时间，“时间”表示生命在其发展过程中的状态(可参看AE 571, 610, 664, 673, 747节)，所以在此表示它们的发展和成长，甚至直到完全。经上说“一个时期，两个时期，半个时期”，是因为单数形式的“时期”表示良善的状态，复数形式的“时期”表示真理的状态，两者都是就它们的植入而言的，“半个时期”表示教会的神圣状态。它们具有这种含义，是因为单数形式的事物涉及良善，复数形式的事物涉及真理，“半”涉及神圣；“半”涉及神圣，是因为“三”，以及“三个半”和“七”表示完全；但当论述神圣事物时，“七”表示完全，三个半加起来就是数字七，因为三个半加倍就是七，加倍或相乘得出的数字与被加倍或相乘的数字具有相同的含义，例如七就与此处三个半具有相同的含义。“七”表示完全和完整，论及神圣事物(可参看AE 20, 24, 257节)。“一个时期，两个时期，半个时期”就具有这种含义，这一点可从但以理书中的这些话明显看出来：
那身穿细麻衣的人，向天举起右手左手，指着活到永远的起誓，要到一个定期，两个定期，半个定期；当他们结束分散圣民之手时，这一切事都要完结。(但以理书12:7)
由此清楚可知，这些时间或时期表示完结，因为经上说“直到这一切事都要完结”，完结表示完成，因而甚至直到完全。
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