史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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616.启10:9.“我就走到天使那里，对他说，请把小书卷给我”表示从主感知圣言品质的能力。这从“走到天使那里，说，请把小书卷给我”的含义清楚可知，“走到天使那里，说，请把小书卷给我”在最近的意义上是指服从命令，因为他被吩咐去拿它；但在更远的意义，也就是内层意义上，这话表示从主感知圣言品质的能力。主将感知这品质的能力赐予每个人，但却没有人感知它，除非他愿意貌似凭自己去感知它。人必须有这种回应的能力或行为，才能接受感知圣言的能力；除非一个人愿意貌似凭自己如此行，否则这种能力不可能归给他；因为要实现这种归给，就必须有一个主动作用和回应能力。主动作用来自主，回应能力也来自主，但后者看上去来自人；因为主自己赋予了这种回应能力，因此它来自主，而非来自人；但由于人只知道他从自己活着，因而只知道他从自己思考和意愿，所以他必须仿佛从适合自己生命的东西来使用这种回应能力；当他如此使用它时，它才第一次被植入他，与他结合并归给他。
人若以为没有这种反作用或回应的能力，神性真理和良善也流入人，就大大受骗了，因为这会让人垂下双手，等候直接流注，如那些完全将信与仁分离，声称仁之良善，也就是生活的良善，无需人的意愿这一方的任何合作就会流入的人所认为的；而事实上，主教导，祂不断站在门外叩门，人必须打开门，祂才能进入那开门的人(启示录3:20)。简言之，主动和回应构成一切结合，或说是一切结合的原因，而主动和纯粹的被动不会产生任何结合；事实上，当原动力或主动力量流入纯被动之物时，它会流过去，并消散，因为被动者会屈服和后退。但当原动力或主动力量流入也是一个回应者的被动者时，它们就联结起来，这两者仍旧结合。神性良善和神性真理进入人的意愿或爱的流注也是如此。因此，当神性只流入理解力时，它会流过去，并消散；但当它流入意愿，就是人的自我所居的地方时，它仍旧结合。由此可见，经上首先说“你去，把那踏海踏地之天使手中展开的小书卷拿过来”，后来说他“就走到天使那里说，请把小书卷给我”，然后天使说“你拿去，把它吃光”涉及什么样的内在事实，因为这是对反作用和回应能力的描述。由此可知，这些话表示从主接受和感知圣言品质的能力。圣言的其它经文也以同样的方式描述了对神性流注的接受。
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