176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？

560.“尾巴上有毒刺”表示通过它们欺骗的狡猾。这从“毒刺”的含义清楚可知，“毒刺”是指在代表虚假说服上的狡猾和精明；由此可知，它们有伤害人的能力在里面，因为一个狡猾、精明地欺骗之人尤其有害。毒刺在它们的“尾巴上”，因为他们通过从感官上所感知到的知识或科学欺骗，包括来自圣言的知识或科学，以及来自世界、构成人类学问的知识或科学。他们通过照字面，而不是照内义解释来自圣言的知识或科学来欺骗；他们通过来自世界的知识或科学、利用它们来确认而欺骗。要知道，感官人比其他人更狡猾和精明，因而处于敏锐或精明的欺骗之中。事实上，感官人怎样拥有聪明和谨慎，那些感官化、处于虚假的人就怎样拥有恶毒和狡猾，因为一切恶毒都居于邪恶，正如一切聪明都居于良善。
世人以为，那些狡猾、精明的人也是谨慎和聪明的；但狡猾和恶毒不是谨慎和聪明，就本身而言是疯狂和愚蠢。因为这些人把自己从永恒的幸福中剪除，并把自己扔进永恒的痛苦中，这不是谨慎和聪明的一部分，而是疯狂和愚蠢的一部分。此外，对这些人来说，属于天堂和天使智慧的一切事物都处于浓密的黑暗，这智慧在哪里是幽暗，哪里就有愚蠢。感官人既狡猾又精明，这一点可从地狱里的人身上清楚看出来，在那里，所有人都是纯属世和感官的；几乎没有人相信这些人拥有多少狡猾和精明；对此，可参看《天堂与地狱》(576–581节)，那里论述了地狱灵的狡猾和邪恶的伎俩。
“毒刺”表示狡猾，这是显而易见的，无需从圣言来确认，因为在通用话语中，言语中骗人的狡猾手段被称为毒刺，而交谈本身被称为尖锐。但“毒刺”尤表内层虚假，内层虚假是这样：它们无法被驱散，因为它们是由感官的知识或科学和谬误产生的。“毒刺”(或尖锐物)表示这些虚假，这一点可从灵界的代表明显看出来。在那里，内层虚假以各种方式由具有尖锐性质的事物来代表，如剑尖、箭头，以及各种形式的尖锐物，这一切都是在他们意图伤害的时候。因此，那里也禁止将这些东西展示出来观看，因为灵人一看见它们，就变得愤怒，想要造成伤害。
阿摩司书中的尖锐器具就表示这些虚假：
看哪，日子快要临到你们，人必用钩子把你们拉出来，用鱼钩将你们的后裔拉出来。(阿摩司书4:2)
“用钩子把你们拉出来”表示通过被错误应用的来自圣言和世界的知识或科学来引离真理；“用鱼钩拉出来”表示通过感官谬误引离真理，感官人基于这些谬误进行推理。
摩西五经：
倘若你们不把那地的居民从你们面前赶出去，那留下的居民就必成为你们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)
他们要赶出去的“那地的居民”表示宗教和教义的邪恶和虚假；因为迦南地的各民族在抽象意义上表示这些邪恶和虚假。因此，“他们必成为你们眼中的荆棘”表示恶毒、有害的虚假将要向教会真理造成的伤害，“肋下的刺”表示恶毒、有害的虚假将要向教会良善造成的伤害。在圣言中，“眼睛”表示对真理的理解，“肋”表示仁爱的事物，因而表示良善。