史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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420.“(不吹)在地上、海上和任何树上”表示对那些拥有某种感知的人来说，在灵界的各个地方，甚至直到它的终端或终极之处。这从“地”、“海”和“树”的含义清楚可知：“地”是指整个灵界，因而是指那里的所有天使和灵人。这是“地”在总体和最近意义上的含义，因为灵界和我们地球一样，有陆地、大山、小山、平原、山谷，以及海洋(对此，参看AE 304a, 342b, 413b节)。“海”是指灵界大地的终端或终极之处，因为那里的最后边界或极限就是海(对此，参看AE 342b,c节)；“树”是指感知和知识(对此，我们稍后会提到)。这是“地”、“海”和“树”的含义，三者联起来在一个观念或一个意义上表示在那些拥有某种感知的人里面，灵界的一切事物，甚至直到它的终端。“树”表示总体上的感知和知识，因为“园子”表示聪明，一切聪明都取决于知识或认知和对它们的感知；这就是为何每种树都表示属于知识或科学和聪明的某种事物。“树”因表示总体上的感知和知识或认知，所以也表示人心智的内层，以及整个人；因为一个人的品质就是他心智内层的样子，这些内层取决于其来自知识或认知的感知。“树”表示人心智的内层，也表示这个人自己(参看AE 109, 110节)；“树”表示感知和知识或认知(参看《属天的奥秘》，103, 2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)；古人在小树林的树底下根据树的含义举行神性敬拜(AC 2722, 4552节)；这在犹太民族中是禁止的，为什么(AC 2722节)；“乐园”和“园子”表示聪明(AC 100, 108, 3220节；《天堂与地狱》，176节；AE 110节)。
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