史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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952.启22:15.“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表那些无视十诫，也不避开十诫中所列举如罪的任何邪恶，因而活在其中的人无一被接进新耶路撒冷。这就是上述经文的一切细节总体上所表示的，因为此处所指的是十诫，这一点从前面的解释（892节）可以看出来，那里有同样的话，只是此处还提到了“犬类”，“犬或狗”表示那些陷入第九诫和第十诫所提到的欲望之人。
“犬或狗”总体上表示那些陷入各种欲望，并沉溺于其中的人，具体表示那些纯以肉体为乐，尤其以吃喝为乐的人，这是他们唯一的快乐。正因如此，在灵界，狗因那些而沉溺于其食欲和味觉，在灵界被称为“肉欲”（corporeal appetites）的人而显现。这等人因心智粗鄙，对属教会的事漠不关心；故经上说他们站在“城外”，也就是说，他们不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义：
他看守的人是瞎眼的；都是哑巴狗；只知盯着看，躺卧，贪睡，这些狗灵魂麻木，不知饱足。（以赛亚书56:10, 11）
他们好像狗一样狂吠，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。（诗篇59:6, 14-15）
“犬或狗”表示最卑劣的人（约伯记30:1;撒母耳记上24:14;撒母耳记下9:8;列王纪下8:13），还表示不洁之人；所以在摩西五经，经上说：
娼妓所得的钱，或狗所得的价，你不可带入耶和华的殿还愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18）
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