史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”表新教会之人不会处于自我之爱和自己的聪明，因而不会单单处于属世之光，还将处于唯独来自主出于神性真理的属灵之光。“日”在此表示脱离属灵之爱的属世之爱，这爱就是自我之爱；“月”表示脱离属灵的聪明和信仰的属世聪明和信仰，就是自己的聪明和出于自我的信仰。这种爱，以及这种聪明和信仰在此以“日月”来表示，那些将在主的新教会之人不会需要这样的光照。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理（629节）；由于光照来自主，故经上说“又有羔羊为城的灯”。以赛亚书中的这些话所表示的事，与此处这些事很相似：
你必称你的墙为拯救，称你的门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉发光给你；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美！你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民都必成为义人。（以赛亚书60:18-21）
不再发光的“日头”和“月亮”表示自我之爱和自己的聪明；不再下落的“日头”和“月亮”表示来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作你永远的光”与此处“神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱（参看53, 144节）；“月”表示来自主的聪明，和来自祂的信仰（332, 413, 414节）。因此，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自己的聪明和出于自我的信仰，所以拜日月星辰是可憎的事，这从圣言明显可知（如耶利米书8:1,2;以西结书8:15,16;西番雅书1:5）；这种人会用石头打死（申命记17:2,3,5）。
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