史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表来自圣言关于主和照其诫命生活的教义的全部事物。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示主教会的全部事物（79, 233, 790节），在此表示教会教义的全部事物，因为他们的名字写在“十二根基”上，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的全部事物（902节）；“十二个名字”表示其全部性质，其全部性质皆关系到教义、因而该教会中的两大要素，即：主与照其诫命的生活，故所表示的是这些。
新耶路撒冷教义的全部事物之所以都关系到这两大要素，是因为这两大要素是教义的共性，一切细节皆依赖于它们，并且它们也是本质，其一切形式的事物皆从这本质发出；所以，它们如同其教义全部事物的灵魂和生命。诚然，它们为二，但彼此却无法分开，因为将它们分开就如同把主与人，并人与主分开，这种情况下是不会有教会的。这两大要素就像律法的两块石版那样相结合，其中一块石版包含涉及主的内容，另一块则包含涉及人的内容，所以它们被称为约，约表示结合。试想一下，若只留第一块，扔掉第二块，或只留第二块，扔掉第一块，那么律法的这两块石版会成什么样子呢？岂不就像神不看人，或人不看神，一个逐渐远离另一个吗？说明这些事，是为了叫人知道，新耶路撒冷教义的全部事物都关系到对主之爱和对邻之爱。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻致用。遵行祂诫命的人是爱主的人，这是主自己在约翰福音（14:21-24）中的教导；对神之爱和对邻之爱就是一切律法和先知所依赖的两条诫命，即它们的总纲（马太福音22:35-38)；“律法和先知”表示整体上的圣言。
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