史威登堡神学著作
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝”表赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人，即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于属灵的功用而渴慕真理的；“生命水的泉源”表示主和圣言（384节）；“白白赐给”表示出于主，而不是出于人自己的聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵的功用而渴慕，是因为对来自圣言的真理知识的渴慕或渴求，会出于属世的功用，属灵的功用而赐下；出于属世的功用而赐给那些为了自己的目的而学习，以此获得名声、荣誉和利益，因而是为了自我和世界；出于属灵的功用而赐给那些目的是出于对邻之爱而服务于邻，关注他们，以及自己的灵魂，因而是为了主、邻人和救赎的人；只要有助于这个功用，真理就从“生命水的泉源”，即从主那里被赐给这些人；而其余的人不会由此被赐予真理；他们虽阅读圣言，但其中的一切教义真理，他们要么不看，要么即便看了，也会将其转为虚假，倒不是在从圣言说出它的时候会这么做，而是在关于它的思想观念上会这么做。“饥饿”表示渴慕良善，“饥渴”表示渴慕真理（323，381节）。
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